Всевышний Аллах послал любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в качестве милости для всех миров и сделал его для человечества и джиннов образцом для подражания во всем, что связано с дольним миром, миром вечным и с религией. В священном Коране Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, в Посланнике Аллаха прекрасный пример для тех, кто верит и боится Аллаха и Судного дня, и надеется на милость Аллаха и на блага вечной жизни, и много поминает Аллаха» (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Ученый-богослов Ибн Касир в своем комментарии (тафсир) к Корану пишет: «Этот благородный аят является основой для следования Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). В чем же следовать ему?! Следовать ему в его словах, деяниях и состояниях. Все это вместе взятое является Сунной. То есть Сунна – это все, что сказал, совершил и одобрил Посланник Аллаха (мир ему и благословение), и все, что связано с его состояниями (кроме некоторых вопросов, касающихся только его одного)».

Сунна – это путь, указанный Пророком (мир ему и благословение), его поступки, все решения и заключения, которые он прояснил народу, будь то связанные с вероубеждением или поведением, обязательные или желательные для исполнения. Убежденность в запретности или нежелательности того, что Пророк (мир ему и благословение) посчитал запретным (харам) или нежелательным (караха) соответственно, отдаление от того, что он запретил, также является следованием Сунне Пророка (мир ему и благословение). Коран и хадисы неоднократно призывают: «Вы следуйте за Пророком (мир ему и благословение), повинуйтесь Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), для вас в Посланнике Аллаха (мир ему и благословение) прекрасный, образцовый пример». Цель этих слов заключается в том, чтобы верующие следовали пути, указанному Пророком (мир ему и благословение), подражали всему, что пришло к нам от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

В этом состоит общий смысл слова «Сунна».

Шариатские ученые придают понятию «Сунна» еще одно отдельное значение. И в этом значении оно употребляется тогда, когда упоминается наряду с фарзом (обязательным деянием). К примеру, когда мы говорим, что данное деяние является не обязательным (фарз) , а желательным (сунна) . В этом случае слово «сунна», согласно Шариату, представляет собой деяние, по поводу которого в Шариате нет конкретного строгого повеления: за совершение его предусмотрено воздаяние, но и за невыполнение не подвергают каре. К таким деяниям относятся, например, произнесение перед приемом пищи «Бисмиллях» , а после еды – «Аль-хамду лиллях» и т.п. Это все также пришло к нам от Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Однако, согласно Шариату, того, кто постоянно из лени не соблюдает Сунну, не принимают в качестве свидетеля. Но тот, кто не принимает Сунну всерьез, к примеру, говоря, зачем ее соблюдать, ведь ничего плохого не будет, если не выполнять ее, или позволяет себе другие подобные выражения с целью унизить Сунну, то он впадает в неверие. Да убережет нас Аллах от этого!

Имам аль-Газали, да будет доволен им Аллах, пишет: «Ты не будь из числа тех ученых, которые только и знают про Сунну, что ее можно и не соблюдать. Аш-Ша‘ арани также пишет, что за каждую сунну в Раю предназначен отдельный уровень. Тому, кто, считая Сунну необязательной для соблюдения, не выполнял ее, в Раю (если он попадет туда) покажут степень, которую бы он получил за следование Сунне, и потом скажут: теперь эту степень можно и не давать тебе».

Непросто соблюдать все сунны, которые мы получили от Пророка (мир ему и благословение). Но из-за того, что не удается соблюдать их все, нельзя ими пренебрегать. Необходимо по мере своих возможностей стараться следовать Сунне любимого Пророка (мир ему и благословение). Насколько ты стараешься соблюдать Сунну, настолько ты и любишь Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение), ибо это является признаком твоей любви к ним. И настолько же Всевышний и Его Пророк (мир ему и благословение) любят тебя, настолько ты приблизишься к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в Судный день, и, наконец, настолько же ты обретешь счастье в обоих мирах.

Сунна – это путь Пророка (мир ему и благословение). Поэтому исполнение того, что он велел делать, будь то обязательное (фарз) или желательное (сунна) , и отдаление от того, что он запретил, будь то греховное (харам) или неодобряемое (караха), - все входит в понятие «Сунна». Ибо все, что Пророк (мир ему и благословение) велит нам, направлено на благо человечества.

Если мы будем следовать Сунне во всех наших делах, мы будем защищены от падения на дно бедствий и несчастий этого и того света и нам будет обеспечено восхождение на вершину счастья обоих миров. В тафсире «Рух аль-баян» также сказано: «Следование Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) является обязанностью каждого верующего».

Что бы ни сказал или сделал Пророк (мир ему и благословение), мы должны следовать ему во всем, даже не задавая вопросов: почему, зачем и т.п. Не может быть в Сунне такого, что не имеет определенного разумного смысла, мудрости и пользы. Причины некоторых поступков Пророка (мир ему и благословение) нам понятны, другие его действия могут объяснить только ученые-алимы, бывают и такие, которых не понимают алимы явных, шариатских наук, но понимают ‘ арифуны (познавшие Аллаха), есть и такие, которые постиг только сам любимый наш Пророк (мир ему и благословение).

Но независимо от того, понимаем мы или нет, нам необходимо не мешкая исполнять его Сунну. Так велит нам Всевышний Аллах. В священном Коране говорится (смысл): «Держитесь того, что принес вам Посланник Аллаха, и сторонитесь, отдаляйтесь от того, что воспретил он вам!» (Сура «Аль-Хашр», аят 7). Поэтому мы должны безоговорочно принять то, что мы получили от него, и следовать ему. Он ничего не сказал и не велел ради прихотей своего тела. В священном Коране говорится (смысл): «И речь ведет он не по прихоти своей, его речь лишь откровение (вахью) Аллаха, внушенное ему» (Сура «Ан-Наджм», аят 3). Поэтому тот, кто следует Сунне нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), будет счастлив и в личной, и в общественной жизни.

Религии мира

От составителя

В начале VII века в Мекке жил скромный человек по имени Мухаммед ибн Абдалла, принадлежавший к языческому племени курайшей. У него было тяжелое детство: мальчик никогда не видел своего отца, умершего в возрасте двадцати пяти лет незадолго до рождения сына, и ему не исполнилось и шести лет, когда умерла его мать. Воспитателем маленького Мухаммеда стал его дед, Абд аль-Мутталиб, но через два года умер и он, и ребенок оказался в семье своего дяди по отцу, Абу Талиба.

С малых лет Мухаммед был приучен к труду и пас овец, принадлежавших жителям Мекки. Взрослея, он стал помогать дяде в торговых делах, но его мало привлекала мирская суета. Когда ему исполнилось двадцать пять лет, он женился на достойной женщине, которую звали Хадиджа, и она стала ему верной и любящей женой. Хадиджа была богатой вдовой, и многие сватались к ней, но она вышла за Мухаммеда по собственному предпочтению.

Чем старше становился Мухаммед, тем чаще он задумывался о жизни. У него появилась склонность к уединению, и как только ему предоставлялась такая возможность, он любил подниматься на гору Хира, что в окрестностях Мекки, и проводить время в найденной там пещере, размышляя о себе и о мире. Как правило, он оставался в пещере в течение нескольких дней, но иногда ему приходилось отрываться от дум, чтобы спуститься вниз за едой и питьем, после чего он еще на несколько дней и ночей уединялся в своем излюбленном месте.

От долгого одиночества и постоянных размышлений его часто посещали видения, к которым он уже успел привыкнуть, но однажды ему почудилось, что в пещере находится еще кто-то, кроме него. Мухаммед ибн Абдалла был не робкого десятка, но на сей раз его пробила дрожь, когда таинственный и невидимый незнакомец сказал:

Охваченный странным трепетом, Мухаммед ибн Абдалла распростерся на полу пещеры. Видение исчезло, но он еще долго не смел пошевелиться, а потом, продолжая дрожать, как в лихорадке, с великим трудом добрался до дома к перепуганной его видом Хадидже. Он попросил жену накрыть его плотным покрывалом и просидел под ним до тех пор, пока не оправился от испуга.

Продолжение легенды гласит, что вскоре Мухаммед опять пожелал взойти на Хиру, но, поднявшись в пещеру, вновь почувствовал присутствие в ней таинственного незнакомца, который вторично обратился к нему с прежними словами:

– О Мухаммед, ты – посланник Аллаха.

На этот раз сказанное повергло Мухаммеда ибн Абдаллу в такой ужас, что он был готов броситься вниз с высокой скалы, над которой располагалась пещера.

И лишь тогда, когда невидимый незнакомец посетил его в третий раз, Мухаммед узнал, что в его пещере появляется архангел Джабраил, посылаемый к нему самим Аллахом.

В четвертый раз архангел явился Мухаммеду во сне. Накрыв его парчовым покрывалом, на котором были какие-то письмена, архангел приказал Мухаммеду:

– Не могу! – в отчаянии воскликнул Мухаммед.

И тогда Джабраил еще плотнее окутал его парчовым покрывалом, так что бедняга почти не мог дышать, и вновь строгим голосом приказал:

– Но я не могу! – задыхаясь, прохрипел Мухаммед, но архангел был неумолим и еще плотнее окутал его покрывалом, а потом повторил приказ в третий раз: – Читай!

– Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка!

Так Мухаммеду ибн Абдалле впервые были явлены стихи Корана. Случилось это в 610 году, в месяц Рамадан, и он продолжал получать откровения свыше на протяжении двадцати с лишним лет, став великим пророком ислама.

Лишь немногие в Мекке поверили Мухаммеду и признали его настоящим посланником Господним, несущем весть о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что он, Мухаммед, – пророк Его. Остальные же глумились над посланником Аллаха и всячески притесняли его. Дело дошло до того, что в 622 году пророку пришлось бежать из Мекки в благословенную Медину, где большинство населения с радостью приняло ислам. За ним последовали и другие мекканские мусульмане. От этого переселения, или хиджры, ведется летоисчисление по мусульманскому календарю.

За десять последующих лет ислам распространился по всей территории Аравийского полуострова и начал выходить за его пределы. Стихи Корана, откровения, ниспосланные пророку Мухаммеду Всемогущим Аллахом, передавались из уст в уста, и последователи пророка благоговейно внимали его речам и старались подражать ему во всем, веря, что его слова и деяния вдохновлены единым и всемогущим Богом, которому нет равных и который является истинным властелином вселенной и вершителем судеб всего сущего.

Личность пророка Мухаммеда не может не вызывать восхищения. Иначе как чудом нельзя назвать то, что неграмотный сирота из языческого племени курайшей стал основоположником одной из мировых монотеистических религий, объединил под знаменем ислама множество прежде враждебных племен и создал первое мусульманское государство, проявив себя как выдающийся законодатель и полководец. Он сказал свое веское слово практически в каждой области человеческой жизни, на века определив законы, по которым живет мусульманский мир. Рассказы о поступках и высказываниях любимого пророка, хадисы, стали одной из главных культурных ценностей исламского мира. Хадисы – не просто предания о пророке и близких ему людях. То, о чем в них говорится, представляет собой иллюстрации содержащихся в Коране предписаний. Однако между Кораном и хадисами существует принципиальное отличие: священный Коран и по форме, и по смыслу восходит к Аллаху, передавая Его слова, а хадисы, восходя к речениям Аллаха в смысловом отношении, по форме восходят к пророку, фиксируя сказанное и сделанное им.

Хадисы начали создаваться и распространяться еще при жизни пророка. Более ста лет они существовали в устной традиции, затем из них начали составлять сборники. Их изучали и продолжают изучать богословы, а знание хадисов и умение рассказывать их неизменно вызывает глубокое уважение в мусульманском мире.

Структура классического хадиса распадается на две части. В первой, именуемой иснадом, приводится цепочка рассказчиков, благодаря которым хадис бытовал в устной форме, прежде чем был записан. Изучение этой цепочки имен позволяет определить, насколько достоверным является данный хадис. Во второй части либо излагается речение, либо кратко описывается деяние посланника Аллаха, которое воспринимается как совершенно достоверное благодаря ссылке на авторитеты известных личностей, упоминаемых в иснаде. Обязательным элементом стиля хадисов является употребление формульных ритуальных фраз после имен Аллаха, пророка и праведников из числа его последователей. Сборников хадисов много, и значительная часть их переходит из одного в другой, а некоторые истории повторяются в одном и том же собрании, отличаясь друг от друга иснадами или незначительными деталями повествования. Наиболее достоверными собраниями хадисов считаются своды, составленные имамами Мухаммедом ибн Исмаилом аль-Джуфи аль-Бухари (810–870), Муслимом (ум. 875), ат-Тирмизи (ум. 892), Абу Даудом (ум. 888), ан-Насаи (ум. 915) и ибн Маджи (ум. 887). Однако в них вошли далеко не все известные хадисы. Например, аль-Бухари обработал около 600 тысяч хадисов, из которых признал достоверными лишь 7300, они и вошли в его собрание, а имам Ахмад ибн Ханбал изучил около миллиона хадисов, включив в свой кодекс только двадцать пятую часть исследованных им текстов.

Хадисы – не только заповеди для мусульман, желающих жить по Сунне. Это мудрость, адресованная всему человечеству. В нашем сборнике хадисы представлены в литературной обработке, без иснадов и ритуальных фраз, чтобы облегчить читателю восприятие старинных текстов. И свою главную задачу составитель видел в том, чтобы привлечь внимание современников к боговдохновенной, гениальной личности пророка Мухаммеда, поразить их широтой его кругозора, четкостью проповедовавшихся им этических принципов и приблизить к пониманию подлинного духа ислама.

Хадисы о личности пророка Мухаммеда

О внешности пророка Мухаммеда

1.1. По словам одного из современников, у пророка Мухаммеда была крупная голова и большие глаза. Когда он шел, он наклонялся вперед, словно поднимаясь в гору. Если он поворачивался, то поворачивался всем телом.

Другие, близко знавшие его, говорили, что посланник Аллаха был несколько выше среднего роста. У него были очень светлая, белая кожа, черная борода и красивые и здоровые зубы. Глаза его были опушены длинными ресницами.

Третьи запомнили, что он был очень широкоплечим и круглощеким. Люди отмечали, что у него необычная походка, так как он ходил, ступая на землю сразу всей ступней, но на ступнях у него не было привычных выемок.

Если пророку надо было повернуться, он либо полностью поворачивался к людям, либо полностью отворачивался от них.

При всем разнообразии воспоминаний тех, кто знали пророка, общим в них является то, что все говорили о нем как об исключительном человеке, подобного которому они не встречали ни до него, ни после него.

Об общности пророка Мухаммеда с другими пророками

1.2. Пророк Мухаммед говорил, что все пророки – братья. У них общий отец, но разные матери. Из всех пророков ему ближе всего был его непосредственный предшественник Иса, сын Марьям.

Об отличии пророка Мухаммеда от других пророков

1.3. Однажды посланник Аллаха перечислил то, что было даровано только ему и никогда не ниспосылалось предшествовавшим ему пророкам:

– Я побеждаю потому, что страх вселяется в сердца всех моих врагов, находящихся на расстоянии месяца пути от меня. Вся земля дана мне для того, чтобы поклоняться Всемогущему Аллаху, и вся она сделана пригодной для очищения, когда мы не можем найти воду для омовения, чтобы мои последователи могли творить молитву там, где окажутся во время, отведенное для молитвы. Я могу брать военную добычу, что не было дозволено ни одному из предшествовавших мне пророков. Мне дано право заступаться за мусульман перед Повелителем Миров. И я послан не только к своему народу, а ко всем, кто живет на земле.

1.4. Пророк Мухаммед не хотел, чтобы мусульмане превозносили его так, как христиане превозносят Ису; он рассматривал себя как раба Аллаха и Его посланника.

1.5. Посланник Аллаха обычно постился по субботам и воскресеньям.

– Эти дни являются праздниками для народов Книги, а я хочу отличаться от них.

О речи пророка Мухаммеда

1.6. По словам современников, посланник Аллаха, обращаясь к людям, всегда говорил очень четко и обычно трижды повторял свои слова, чтобы они лучше дошли до сознания его слушателей, а когда приходил в гости, то трижды приветствовал хозяев дома.

О прямолинейности пророка Мухаммеда

1.7. Если пророк Мухаммед видел что-то такое, что было ему не по душе, это сразу отражалось на его лице.

О нравственных принципах пророка Мухаммеда

1.8. Посланник Аллаха всегда, когда ему надо было сделать выбор, предпочитал более простое сложному, если только речь не шла о неправедном деянии. Он был последним из тех, кто мог бы совершить неправедный поступок. Он никогда не мстил за причиненное ему зло. Однако если он видел, что люди проявляют неуважение к Всемогущему Аллаху, он наказывал их от имени Всемогущего Аллаха.

1.9. Уча мусульман скромности, пророк Мухаммед во всем подавал им пример скромного поведения. Один из знавших его людей справедливо заметил, что стыдливой скромности в нем было больше, чем у девственницы в ее шатре.

Скромный и непритязательный в быту, посланник Аллаха также был самым щедрым из людей. Однако наибольшую щедрость он проявлял в месяц Рамадан, когда каждую ночь к нему являлся Джабраил, чтобы обучить его новым стихам Корана. В такие дни щедрость пророка напоминала веяние благодатного ветра.

1.10. Пророк Мухаммед всегда проявлял бережное отношение к одежде. Причину этого следует искать, разумеется, не в скаредности, ибо не было человека более щедрого, чем он: посланник Аллаха ценил одежду как дар, ниспосланный ему Всемогущим Аллахом, и поэтому всякий раз, когда ему доводилось надевать новую одежду, он уважительно произносил ее название, а потом возносил хвалу даровавшему ее Аллаху и творил молитвенное обращение, прося Его о том, чтобы она и то, из чего она была изготовлена, принесли ему благо, и о том, чтобы Он защитил его от зла, которое она могла бы ему принести.

И еще он всегда начинал надевать одежду справа.

1.11. Посланник Аллаха учил мусульман приветствовать друг друга радостными улыбками, но никто никогда не видел, чтобы он смеялся во весь рот.

1.12. Стремясь водворить мир и покой в своей умме, пророк Мухаммед учил, что, когда двое мусульман ругают друг друга, ответственность за все сказанное ими ложится на того, кто заговорил первым, однако это происходит только в том случае, если тот, кого поносят, не выходит за пределы дозволенного.

А тех, кто ругаются и поносят друг друга, он называл шайтанами, обвиняющими и отвергающими друг друга.

Сам же пророк Мухаммед никогда никого не поносил, и никто не слышал от него ни одного грубого слова. Если он желал показать, что осуждает кого-либо из своей уммы, он говорил:

– И что это на него нашло? Да запылится его чело!

1.13. Посланник Аллаха, по собственному предпочтению всегда живший в бедности, принимал гостей в течение гораздо больших сроков, чем три дня, рекомендованные им правоверным. Однажды к нему пришли несколько молодых людей, принадлежавших к одному и тому же племени, и он оставил их у себя на целых двадцать дней, уча их молиться Единому Господу.

Заметив же, что его гости тоскуют по дому, посланник Аллаха принялся расспрашивать их об их семьях, а потом велел всем возвращаться домой и учить своих родных исламу, вести добродетельный, богобоязненный образ жизни и в установленное время творить молитвы. При этом он велел старшему из молодых людей руководить их молитвами, а другому гостю – призывать к ней всех остальных. Так, благодаря пророку Мухаммеду, в том племени появились имам и муэдзин.

1.14. Когда пророку Мухаммеду приносили свежие финики, он всегда призывал благословение Аллаха на свою умму, а затем угощал фиником младшего из находившихся рядом с ним ребятишек.

1.15. Однажды после длительного периода засухи пошел сильный дождь. И пророк Мухаммед снял с себя одежду и вышел на улицу, чтобы постоять под ливнем.

– Зачем ты это сделал, о посланник Аллаха? – спросили его, и он сказал:

– Потому что этот дождь – дар Всемогущего Аллаха и пришел прямо от Него.

О молитвенных обращениях пророка Мухаммеда

1.16. Посланник Аллаха говорил, что Аллах ответит на молитву каждого мусульманина, если только в этой молитве не будет содержаться просьба о запретном, о разрыве родственных уз. Кроме того, молящий должен проявлять терпение, последовательно повторяя свою просьбу, и не говорить, что его молитва осталась без ответа.

1.17. По свидетельству современников, посланник Аллаха часто повторял это молитвенное обращение:

– O Аллах, помоги мне и не помогай против меня. Поддержи меня и не поддерживай того, кто против меня. Прояви хитрость за меня, а не против меня. Отврати от меня тех, кто против меня. О Аллах, сделай меня благодарным Тебе, поминающим Тебя, боящимся Тебя, покорным Тебе и смиренным, молящим и кающимся перед Тобой. Прими мое покаяние. Смой с меня мои грехи и ответь на мою молитву. Утверди мое доказательство веры. Веди мое сердце и язык по пути Истины и очисти мое сердце от ненависти.

Хадисы о достойном поведении

Об истинной вере

2.1. Верующий бесхитростен и великодушен.

2.2. Верующий не должен ни клеветать, ни проклинать, равно как он не должен грубить или вести себя непристойно.

2.3. Веру вобрал в себя тот, кому присущи следующие три качества: справедливость, приветливость и щедрость.

2.4. Страх перед Аллахом, Повелителем Миров, – естественное состояние верующего. Поэтому пророк Мухаммед говорил:

– Где бы ты ни был, бойся Аллаха. Отвечай добром на зло, дабы иссушить корень зла. И придерживайся благих нравственных принципов!

2.5. Пророк Мухаммед сказал: – Один и тот же камень не может дважды повредить верующему.

2.6. Однажды посланника Аллаха спросили, что такое праведность. Пророк немного помолчал, а потом ответил:

– Если вы хотите понять, что такое праведность, обратитесь к своему сердцу. Праведность – это то, что не отягчает душу и сердце, а прегрешение – это то, что недобро шевелится в душе и тяжко мечется в груди.

О добре и добронравии

2.7. В другой раз пророка спросили: – О посланник Аллаха, поведай нам, что является самым лучшим из того, что может быть ниспослано человеку?

– Добрый нрав, – не задумываясь, ответил он.

2.8. Посланника Аллаха спросили, кто из правоверных являются лучшими, он ответил:

– Лучшие в моей общине – это те, у кого лучший нрав.

2.9. Лучшим из людей является тот, на кого можно положиться, кто делает добро и не делает зло.

2.10. Посланник Аллаха постоянно напоминал о том, что человека надо оценивать не по его внешнему виду, а по его духовным устремлениям и делам.

– Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность и состояние, но судит вас, заглядывая в ваши сердца и наблюдая за вашими поступками, – часто напоминал он. – Воистину, самый лучший из вас – лучший своими добродетелями.

2.11. Пророк сказал: – Каждый, кому была дарована частица благопристойности, получил свою долю добра. Каждый, кто был лишен своей доли благопристойности, лишен этой доли добра. Добрый нрав будет самой весомой вещью на весах верующего в День Воскресения. Аллаху ненавистны грубые люди с поганым языком.

2.12. Ад запрещен каждому, кто внимателен к окружающим, снисходителен, мягок и прост в общении.

2.13. Награда тому, кто призывает делать добро, равна награде, которую получит тот, кто его делает.

2.14. Каждая частичка человеческого существа должна очищать себя, раздавая садаку (милостыню) с рассвета до заката; справедливо рассудить двух людей – это садака; сказанное доброе слово – это садака; каждый шаг по направлению к мечети – это тоже садака.

2.15. Посланник Аллаха учил мусульман бескорыстию на пути Аллаха.

– Почему вы делаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? – вопрошал он. – Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие – это те, кто уверовали в Аллаха и Его посланника, те, кто делают добро даже тем, кто причинил им зло, те, кто прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, те, кто доверяют даже тому, кто их предал, те, кто оказывают уважение даже тому, кто их унизил.

2.16. Пророк Мухаммед учил, что каждое доброе дело, сделанное мусульманином, приближает его к входу в Рай, а каждый недостойный поступок приближает его к Аду. Жизнь сложна и постоянно ставит людей перед выбором между добром и злом. Желая наставить мусульман на путь праведности, посланник Аллаха сказал:

– Рай ближе к каждому из вас, чем ремни его сандалий, и столь же близок к каждому Огонь.

2.17. Тому, кто хотел сделать доброе дело, но не сделал его, Аллах зачтет его как выполненное добродеяние. А если он имел доброе намерение и осуществил его, Аллах зачтет это добродеяние в десятикратном размере. Если же человек намеревался совершить зло, но удержался от этого, Аллах зачтет ему это как свершенное им доброе дело.

2.18. Когда посланнику Аллаха, подвергавшемуся преследованиям в Мекке, пришлось переселиться в Медину, многие последовали за ним. Однако далеко не все переселялись в Медину по религиозным соображениям. Пророк знал об этом и однажды сказал:

– Всякому человеческому поступку предшествует намерение, и каждому воздается по его намерениям. Тот, кто хотел переселиться во имя Аллаха и Его пророка, переселился во имя Аллаха и Его пророка, а тот, кто хотел обрести какую-либо выгоду или переселился потому, что хотел жениться, переселился ради того, чтобы обрести выгоду или жениться.

2.19. Прощайте праведникам, если они совершают небольшие ошибки.

2.20. Посланник Аллаха всегда подчеркивал важность добрых отношений среди людей.

– Улаживайте разногласия между мусульманами, – призывал он своих последователей, – так как злоба между ними губительна. Ибо по отношению друг к другу верующие подобны строению, в котором отдельные части поддерживают друг друга.

О долге мусульманина

2.21. Когда один из последователей обратился к посланнику Аллаха с просьбой научить его поведению, достойному мусульманина, пророк дал ему девять советов:

– Не ставь никого вровень с Аллахом, даже если тебя будут резать на куски или поджаривать на огне. Не отказывайся по своей воле от предписанной молитвы. Всякий, кто откажется от нее, утратит покровительство Аллаха. Не пей вино – это ключ ко всякому злу. Повинуйся родителям. Если они прикажут тебе отказаться от всего имущества, которое у тебя есть, отдай его. Не сопротивляйся тем, кто облечен властью, даже если думаешь, что ты прав. Не беги из войска, когда оно наступает, даже если тебя убьют из-за того, что твои товарищи убегают. Содержи жену сообразно своим средствам. Не замахивайся на нее палкой. Учи домашних трепетать перед Всемогущим Аллахом.

2.22. Пророк считал обязательным безусловное подчинение правителю даже в том случае, если этот правитель не нравится.

– Повинуйтесь правителю, даже если это эфиопский раб с головой, похожей на изюмину.

2.23. Однажды пророка спросили, есть ли у мусульман особые обязательства по отношению к своим единоверцам. Пророк не колеблясь ответил:

– У истинно верующего есть шесть особых обязательств по отношению к единоверцам: он навещает их, когда они болеют, присутствует на их похоронах, принимает приглашения прийти в гости, приветствует их при встрече, желает им добра и всегда искренен по отношению к ним. Каждый мусульманин – брат мусульманину, и поэтому он не должен притеснять его. Аллах помогает каждому, кто помогает своему брату, когда тот нуждается в помощи. И в Судный День Он оградит от тягот каждого, кто в земной жизни ограждал мусульман от бед и напастей.

В другой раз, говоря об обязанностях верующих, посланник Аллаха призвал их кормить голодных, навещать больных и освободить своих рабов.

2.24. Посланник Аллаха наставлял своих последователей в необходимости быть благодарными:

– Всякий, кому была оказана услуга, должен отплатить за нее. Если он не знает, чем отплатить за нее, то он должен расхваливать человека, оказавшего ему услугу. Такая похвала будет выражением его благодарности. Молчание в такой ситуации будет проявлением неблагодарности, а Всемогущий Аллах не благодарит неблагодарных.

2.25. Пророк Мухаммед учил, что одной из обязанностей мусульман является раздача садаки. Однако далеко не все мусульмане были зажиточны настолько, чтобы иметь возможность раздавать милостыню нуждающимся. Поэтому те, кто сами едва сводили концы с концами, спросили пророка:

– О посланник Аллаха, ты учишь нас, что каждый мусульманин должен раздавать садаку, но что делать тому, у кого ничего нет?

– Трудиться, богатеть, а потом раздавать садаку, – ответил он. – А как быть, если человек не в состоянии трудиться или же у него не получается разбогатеть? – спросили его мусульмане.

– Тогда нужно помогать тем, кто остро нуждается в помощи, – объяснил пророк.

– А если этого не делать? – продолжали они расспросы. – Тогда нужно требовать, чтобы люди совершали добро и жили праведно. И самим не делать ничего злого и неправедного. Это и будет их садака.

2.26. Посланник Аллаха учил своих последователей встречать друг друга с улыбкой на лице и говорить друг другу добрые слова, ибо это защищает от попадания в Огонь, потому что доброе слово само по себе является формой садаки.

2.27. Пророк Мухаммед говорил, что мусульманин – это тот, кто никогда не причинит вреда другому мусульманину ни словом, ни делом.

2.28. Посланник Аллаха сказал: – После смерти от человека отсекаются все его земные деяния, но ему засчитываются садака, которую подают от его имени, добытые им знания, приносящие пользу людям, и молящийся за него ребенок, воспитанный в праведности.

О дозволенном и недозволенном

2.29. Однажды посланник Аллаха изрек: – То, что законно, понятно, и то, что незаконно, – понятно, но между тем и другим есть много сомнительного. Тот, кто избегает сомнительных дел, очищает себя по отношению к своей религии и чести. А тот, кто поддается сомнительному, поддается незаконному, уподобляясь пастуху, который пасет овец вокруг святилища, не давая им щипать траву в самом святилище. Воистину, запреты Аллаха – это Его святилище.

2.30. Того, кто возводит дозволенное Всемогущим Аллахом в закон для себя, ждет заслуженная награда.

2.31. Посланник Аллаха учил, что нельзя бить человека по лицу, даже если он – заклятый враг. Он также запрещал упрекать людей в том, что у них некрасивые лица. Ибо этими поступками наносится оскорбление Аллаху, самым совершенным творением Которого является человек.

2.32. В те времена, когда спиртное еще не стало запретным, жители Медины очень любили хмельной напиток, который готовили из сушеных фиников и неспелых фиников. Однажды сподвижники пророка собрались у одного из них, и им поднесли этот напиток.

Как раз в это время мимо дома прошел некий человек и, увидев, чем занимались эти люди, сказал:

– Не пейте, ибо посланник Аллаха запретил употреблять спиртное.

Они очень удивились, но тотчас же перестали пить, а остатки любимого напитка вылили на землю. Дождавшись, когда дневная жара начала спадать, и умывшись, они направились к пророку Мухаммеду, чтобы узнать, не обманул ли их прохожий. А когда они пришли, то узнали, что все было в точности так, как им сказал тот добрый мсульманин. И с тех пор они никогда не прикасались к этому напитку.

2.33. Как-то раз у дома пророка собрались люди и стали расспрашивать его о том, что надо делать, чтобы после смерти не попасть в Огонь.

– Так вы хотите знать, кто ни при каких обстоятельствах не попадет в Огонь? – спросил посланник Аллаха и тут же ответил: -

В Огонь никогда не попадут те, кто заботятся о других, снисходительны к ним, а также мягки, просты в общении.

О пути в Рай

2.34. Посланника Аллаха спросили, какой поступок откроет мусульманину врата Рая. Пророк ответил на этот вопрос так:

– Один человек шел по дороге и увидел, что в пыли лежит острая колючка. И он отшвырнул ее в сторону, чтобы она не причинила вреда ни людям, ни животным. Следуйте этому достойному примеру, устраняйте пагубное с пути, по которому идут люди, и вы попадете в Рай.

2.35. Однажды пророка Мухаммеда спросили, что нужно делать женщине, чтобы попасть в Рай.

– Если она каждый день творит пять предписанных молитв, держит пост в месяц Рамадан, не допускает к себе чужих мужчин и повинуется мужу, то после смерти ей будет сказано: «Войди в Рай через те врата, которые тебе нравятся».

2.36. По словам посланника Аллаха, женщины, которым будет дозволено войти в Рай за добрые дела, совершенные ими в земной жизни, будут лучше и прекраснее гурий.

О достойных именах

2.37. Когда мусульмане спросили пророка Мухаммеда, какие имена самые лучшие, он сказал:

– Называйте себя именами пророков. Аллах более всего любит такие имена, как Абдулла и Абдур-Рахман. Самые праведные имена -

Харис («пахарь») и Хумам («отважный»). Люди должны носить добрые и красивые имена. Поэтому женщину, которую звали Асыйя («грешная»), он нарек Джамилей («прекрасной»), молодого человека по имени Гураб («ворона») – Муслимом («мусульманином»), а один человек из племени курайшей, которого звали Аль-Ас («грешный»), по воле пророка превратился в Мути («послушный»).

Посланник Аллаха не одобрял использование таких имен, как Барака («благословение»), Нафи («приносящий пользу»), Афлах («самый успешный), и объяснял почему.

– Представьте, – говорил он, – что кто-то спросит: «Барака (благословение) здесь?», а ему ответят: «Его здесь нет»!

Однако он так и не ввел запрет на эти имена. А когда его спросили, какое из человеческих имен наиболее ненавистно Аллаху, он ответил:

– Аллаху наиболее ненавистно, когда человеку дают имя «Царь Царей».

О мягкости

2.38. Посланник Аллаха часто проповедовал против грубости. – Проявляя грубость, человек позорит самого себя, – учил он. – Поистине, Аллах преисполнен мягкости и любит мягкость.

Об облегчении жизни

2.39. Пророк Мухаммед стремился сделать так, чтобы мусульмане вели праведный образ жизни. Но при этом ему было важно, чтобы их жизнь была не столь трудна. Ведь порой для этого требовалось совсем немного.

– Старайтесь облегчать жизнь, а не делать ее труднее, – советовал он. – Избегайте огорчать людей дурными вестями, но обязательно сообщайте им хорошие новости. Ведите себя так, чтобы у окружающих не было причин сторониться вас.

О духовной близости

2.40. Посланник Аллаха говорил, что души двух верующих должны встречаться ежедневно, даже тогда, когда эти люди не видятся.

2.41. Тот, кому советуют, должен верить советчику.

Об обдуманности поступков

2.42. Пророк всегда учил совершать обдуманные поступки и не браться за заведомо невыполнимые дела.

– Беритесь за такие дела, которые вам по силам, ибо тогда вы не устанете совершать благие дела, а Аллах не устанет награждать вас за ваши поступки, – говорил он своим последователям.

2.43. Мусульмане так почитали пророка Мухаммеда, что старались подражать ему во всем. Однажды несколько сподвижников посланника Аллаха пришли к его женам и стали допытываться у них, что и как делает Мухаммед дома, когда его не видят посторонние. Однако жены не смогли удовлетворить их любопытство, потому что, по их словам, дома пророк вел себя, как всегда, и не делал ничего такого, чего не делают другие достойные люди.

Но сподвижники никак не могли поверить, что в частной жизни их возлюбленный пророк ведет себя, как обыкновенный человек. Им казалось, что он обязательно должен отличаться от других строгостью поведения и накладывать на себя всяческие ограничения. И они решили, что им тоже следует отказаться от некоторых радостей жизни.

– Я не стану жениться, – заявил первый.

– А я не буду есть мяса, – решил второй.

– А я не буду спать на постели, – сказал третий.

Вскоре об этом стало известно пророку. Слова сподвижников несказанно удивили его, и он воскликнул:

– Что на них нашло, если они сказали такие вещи?! Ведь по ночам я не только молюсь, но и сплю, воздерживаюсь от пищи, когда соблюдаю обязательные или добровольные посты, и ем, когда это дозволено, и у меня есть жены. Тот же, кто желает вести себя иначе, не имеет ко мне ни малейшего отношения!

Всевышний Аллах послал любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в качестве милости для всех миров и сделал его для человечества и джиннов образцом для подражания во всем, что связано с дольним миром, миром вечным и с религией. В священном Коране Всевышний Аллах говорит (смысл): «Поистине, в Посланнике Аллаха прекрасный пример для тех, кто верит и боится Аллаха и Судного дня, и надеется на милость Аллаха и на блага вечной жизни, и много поминает Аллаха » (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Ученый-богослов Ибн Касир в своем комментарии (тафсир) к Корану пишет: «Этот благородный аят является основой для следования Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). В чем же следовать ему?! Следовать ему в его словах, деяниях и состояниях. Все это вместе взятое является Сунной.

То есть Сунна – это все, что сказал, совершил и одобрил Посланник Аллаха (мир ему и благословение), и все, что связано с его состояниями (кроме некоторых вопросов, касающихся только его одного)».

Сунна – это путь, указанный Пророком (мир ему и благословение), его поступки, все решения и заключения, которые он прояснил народу, будь то связанные с вероубеждением или поведением, обязательные или желательные для исполнения. Убежденность в запретности или нежелательности того, что Пророк (мир ему и благословение) посчитал запретным (харам) или нежелательным (караха) соответственно, отдаление от того, что он запретил, также является следованием Сунне Пророка (мир ему и благословение).

Коран и хадисы неоднократно призывают: «Вы следуйте за Пророком (мир ему и благословение), повинуйтесь Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), для вас в Посланнике Аллаха (мир ему и благословение) прекрасный, образцовый пример». Цель этих слов заключается в том, чтобы верующие следовали пути, указанному Пророком (мир ему и благословение), подражали всему, что пришло к нам от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

В этом состоит общий смысл слова «Сунна».

Шариатские ученые придают понятию «Сунна» еще одно отдельное значение. И в этом значении оно употребляется тогда, когда упоминается наряду с фарзом (обязательным деянием). К примеру, когда мы говорим, что данное деяние является не обязательным (фарз), а желательным (сунна). В этом случае слово «сунна», согласно Шариату, представляет собой деяние, по поводу которого в Шариате нет конкретного строгого повеления: за совершение его предусмотрено воздаяние, но и за невыполнение не подвергают каре. К таким деяниям относятся, например, произнесение перед приемом пищи «Бисмиллях», а после еды – «Аль-хамду лиллях» и т.п. Это все также пришло к нам от Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Однако, согласно Шариату, того, кто постоянно из лени не соблюдает Сунну, не принимают в качестве свидетеля. Но тот, кто не принимает Сунну всерьез, к примеру, говоря, зачем ее соблюдать, ведь ничего плохого не будет, если не выполнять ее, или позволяет себе другие подобные выражения с целью унизить Сунну, то он впадает в неверие. Да убережет нас Аллах от этого!

Имам аль-Газали, да будет доволен им Аллах, пишет: «Ты не будь из числа тех ученых, которые только и знают про Сунну, что ее можно и не соблюдать.

Имам Аш-Ша‘арани также пишет, что за каждую сунну в Раю предназначен отдельный уровень. Тому, кто, считая Сунну необязательной для соблюдения, не выполнял ее, в Раю (если он попадет туда) покажут степень, которую бы он получил за следование Сунне, и потом скажут: теперь эту степень можно и не давать тебе».

Непросто соблюдать все сунны, которые мы получили от Пророка (мир ему и благословение). Но из-за того, что не удается соблюдать их все, нельзя ими пренебрегать. Необходимо по мере своих возможностей стараться следовать Сунне любимого Пророка (мир ему и благословение).

Насколько ты стараешься соблюдать Сунну, настолько ты и любишь Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение), ибо это является признаком твоей любви к ним. И настолько же Всевышний и Его Пророк (мир ему и благословение) любят тебя, настолько ты приблизишься к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в Судный день, и, наконец, настолько же ты обретешь счастье в обоих мирах.

Сунна – это путь Пророка (мир ему и благословение). Поэтому исполнение того, что он велел делать, будь то обязательное (фарз) или желательное (сунна), и отдаление от того, что он запретил, будь то греховное (харам) или неодобряемое (караха), - все входит в понятие «Сунна». Ибо все, что Пророк (мир ему и благословение) велит нам, направлено на благо человечества.

Если мы будем следовать Сунне во всех наших делах, мы будем защищены от падения на дно бедствий и несчастий этого и того света и нам будет обеспечено восхождение на вершину счастья обоих миров. В тафсире «Рух аль-баян» также сказано: «Следование Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) является обязанностью каждого верующего».

Что бы ни сказал или сделал Пророк (мир ему и благословение), мы должны следовать ему во всем, даже не задавая вопросов: почему, зачем и т.п. Не может быть в Сунне такого, что не имеет определенного разумного смысла, мудрости и пользы. Причины некоторых поступков Пророка (мир ему и благословение) нам понятны, другие его действия могут объяснить только ученые-алимы, бывают и такие, которых не понимают алимы явных, шариатских наук, но понимают ‘арифуны (познавшие Аллаха), есть и такие, которые постиг только сам любимый наш Пророк (мир ему и благословение).

Но независимо от того, понимаем мы или нет, нам необходимо не мешкая исполнять его Сунну. Так велит нам Всевышний Аллах. В священном Коране говорится (смысл): «Держитесь того, что принес вам Посланник Аллаха, и сторонитесь, отдаляйтесь от того, что воспретил он вам!» (Сура «Аль-Хашр», аят 7). Поэтому мы должны безоговорочно принять то, что мы получили от него, и следовать ему. Он ничего не сказал и не велел ради прихотей своего тела. В священном Коране говорится (смысл): «И речь ведет он не по прихоти своей, его речь лишь откровение (вахью) Аллаха, внушенное ему » (Сура «Ан-Наджм», аят 3). Поэтому тот, кто следует Сунне нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), будет счастлив и в личной, и в общественной жизни.

Мухаммад Гаджиев аль-инчхи

Понятие «сунна» в переводе с арабского языка означает «путь, следование». В исламском праве этим термином именуется жизнеописание Пророка Мухаммада (саляЛлаху галейхи васаллям), то есть его высказывания по тем или иным вопросам (кауль), его действия (фииль), нравственные качества, внешние характеристики, а также одобрение либо его отсутствие по отношению к тем или иным поступкам (такрир).

Сунна является вторым после Священного Корана источником исламского права, тесно взаимосвязанным с Книгой Аллаха. Во-первых, сунна подтверждает необходимость соблюдения некоторых положений Священного Корана. Во-вторых, сунна дает комментарий к некоторым аятам, смысл которых не всегда очевиден. В-третьих, сунна может устанавливать собственные предписания, которые не содержатся в Откровении, но при этом сунна не может противоречить Корану.

О необходимости следования сунне говорится в многочисленных аятах Священного Корана. Например, 59 аят суры гласит:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (4:59)

В 80 аяте этой же суры сказано:

«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем» (4:80)

В суре «Собрание» говорится следующее:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Он суров в наказании» (59:7)

Итак, резюмируя вышеизложенное, необходимо подчеркнуть, что следование сунне - обязанность каждого мусульманина, как к этому наставляет нас Господь в Священной Книге.

По степени необходимости соблюдения тех или иных положений сунна подразделяется на 3 категории:

1. Сунна муаккада

Это действия, которые Посланник Аллаха (с.г.в.) совершал с особой постоянностью за редким исключением. Выполнение таких деяний для мусульманина является максимально желательным, но не обязательным. За соблюдение действий, относящихся к данной категории, верующий, по воле Господа, может получить большую награду. Примером сунны-муаккада может служить совершение в Священный месяц Рамазан.

2. Сунна гайри муаккада

Под этим термином имеются ввиду деяния, которые Пророк Мухаммад (с.г.в.) совершал часто, но не всегда. За совершение таких действий верующий получает награду от Господа, а за не совершение верующему грех записан не будет. К примеру, суннат-намаз перед обязательным послеполуденным намазом (аср).

3. Сунна заваид

Место хадисов в исламе

Основной единицей сунны является хадис. Хадис - это конкретное высказывание, действие или одобрение Пророком (с.г.в.) того или иного явления в конкретной ситуации, а также описание его качеств, внешнего вида, характера, привычек и т.д.

Хадис состоит из двух составляющих: санад - цепочка передатчиков хадиса от Посланника Всевышнего (с.г.в.) к человеку, приводящему данный хадис, и матн - текст самого хадиса.

По критерию достоверности все хадисы делятся на 4 группы:

1. Достоверные хадисы (сахих)

Первой группой хадисов являются достоверные хадисы. Для того чтобы хадис был признан достоверным, следует соблюсти ряд требований:

а) честность и порядочность каждого из передатчиков данного хадиса. Каждый из тех, кто передает хадис, должен быть богобоязненным, разумным, совершеннолетним, не совершающим больших грехов мусульманином;

б) абсолютная точность при передаче хадиса;

В) непрерывность цепи передатчиков. Каждый из передатчиков лично должен услышать текст данного хадиса.

Следует отметить, что в зависимости от течения ислама, критерии достоверности несколько разнятся, так как каждое направление выдвигает свои требования относительно честности и богобоязненности передатчиков, а также содержания хадисов.

В исламе суннитского толка достоверными признаются 6 сборников хадисов, переданных имамами аль-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой. В шиитском исламе достоверными признаются 4 сборника хадисов: «Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Аль-Истибсар» и «Тахзиб аль-ахкам», которые именуются «четырехкнижием».

Однако не все абсолютно хадисы из вышеуказанных сборников являются достоверными, так как эти сборники также отличаются степенью достоверности. Цепочки от Бухари и Муслима большинством суннитских ученых признаны абсолютно достоверными. Что же касается остальных сборников, то они могут содержать и достоверные, и хорошие, и слабые хадисы.

2. Хорошие хадисы (хасан)

Вторую группу составляют так называемые «хорошие хадисы», абсолютная достоверность которых не была подтверждена, поскольку один из рассказчиков передал его с незначительной неточностью, либо он имеет небольшие отклонения, но передается не одним человеком. Следует отметить, что немало сборников содержат хорошие хадисы.

3. Слабые хадисы (мадруд)

Третьей категорией хадисов являются слабые хадисы, в которых может быть оборвана цепочка передатчиков, или же один из рассказчиков может быть лжецом, большим грешником или имеющим плохую память человеком. В случае же, если хадис является незначительно слабым, но его приводит много человек, то такой хадис относится к категории хороших.

4. Выдуманные хадисы (мавдуа)

К последней группе относятся хадисы, которые были выдуманы кем-либо в корыстных целях. Их достоверность не может быть ничем подтверждена, и поэтому такие хадисы не признаются в качестве доказательства.

История мировых религий: конспект лекций Панкин С Ф

4. «Сунна» пророка Мухаммеда и хадисы

У мусульман в роли Св. Предания, призванного дополнить и объяснить Коран, выступает «Сунна» – жизнеописание творца религии. Вероучительный первоисточник Коран, представляя собой запись монолога Аллаха, как бы транслированного через Мухаммеда, почти не содержит объективных («эпических», переданных внешним наблюдателем), сведений о самом пророке-создателе религии (в отличие от Танаха, Авесты или Нового Завета). Отголоски событий из жизни Мухаммеда в Коране, однако, это всего лишь отрывочные намеки, реальную подоплеку которых можно понять только на основе обширного корпуса исторических данных, не входящих в текст Корана. В одних случаях эти «намеки» ближе всего к взволнованному субъективно-лирическому «потоку сознания» или к внутренней речи – свернутой, безразличной к связности и логической последовательности, ассоциативной и стремительной. В поздних, более спокойных сурах взволнованный комментарий к событиям («фактам») уступает место юридическим или этическим преданиям, продиктованным Аллахом в связи с теми или иными событиями, но сами события («факты») по-прежнему остаются за текстом Корана.

Вот пример исторически достоверного «факта» и его отзвуков в Коране. Известно, что при возвращении из одного похода любимая жена Мухаммеда, Аиша, «отставшая от колонны и затем приведенная одним молодым мусульманином, дала пищу злословию. После колебания, длившегося несколько дней, Мухаммед, посредством откровения, доказал невиновность своей молодой жены» (Массэ). В 24-й суре Корана этот эпизод из жизни пророка отразился в откровении Аллаха о том, как следует наказывать за прелюбодеяние и как устанавливается виновность или невиновность в прелюбодеянии: «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в после день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих…А те, которые бросают обвинения в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, – побейте их восемью-десятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это – распутники, кроме тех, которые потом обратились и исправили. Ибо, поистине, Аллах прощающ, милосерд!».

Таким образом, в Коране нет рассказа о Мухаммеде, сопоставимого по биографичности со сведениями «Торы» о Моисее или Евангелий о Христе. Между тем именно жизнь Мухаммеда могла бы составить своего рода исламскую священную историю и одновременно служить примером праведной жизни и борьбы за ислам. Таким текстом и стала «Сунна пророка».

В функциональном плане «Сунна» – это вероучительный источник «второго порядка» (как «Талмуд» в иудаизме или святоотеческие сочинения в христианстве), притом, что в содержательном плане – это биография пророка. Биографизм сближает «Сунну» не только с вероучительными источниками «первого порядка» (с историческими повествованиями в Танахе, с рассказами о Заратуштре в Авесте, или с биографическими эпизодами в Евангелиях), но и с более поздними религиозными сочинениями (прежде всего с христианскими житиями святых).

Арабское слово сунна, ставшее обозначением биографии Мухаммеда и исламского Св. Предания, буквально значит «путь, пример, образец». В «Сунне» собраны рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Религиозно-этические нормы, утверждаемые «Сунной», отражают обычаи и правила арабской городской общины, дополненные нормами мусульманской ортодоксии.

Это вторая (после Корана) основа мусульманского права. Выражение соблюдать Сунну означает подражать Мухаммеду, вести правильную мусульманскую жизнь. Сложилась также устойчивая формула Во имя Книги Аллаха и Сунны его пророка – своего рода начинательная молитва у мусульман.

В исламе почти не известны конфликты, связанные с различиями в осмыслении оппозиции «Св. Писание (Коран) – Св. Предание (Сунна пророка)». В IX–X вв. «Сунну» начинают почитать едва ли не наравне с Кораном. «Сунна пророка» очень рано была призвана дополнять слово Аллаха, причем независимо от того, согласовывалась ли она с Кораном или вводила новые положения. Было признано и объявлено, что если «Сунна» может обойтись без Корана, то Коран не может обойтись без «Сунны» (Массэ). В знак почитания «Сунны» правомерные мусульмане стали называть себя ахль ассунна, т. е. «люди Сунны, или сунниты». Однако и противостоящие суннитам шиитские течения и секты также почитают «Сунну пророка» наравне с Кораном.

Первоначально «Сунна», как и рассказы о пророках у иудеев, или об Иисусе у христиан, передавалась устно и служила дополнением к писаному закону – Корану. Первыми распространителями «Сунны» были сподвижники Мухаммеда, которые в различных конфликтных или сложных случаях жизни в качестве аргумента в споре стали вспоминать о поступках пророка, его словах и даже молчании, могущем послужить примером.

Такие предания стали называть хадисы (арабск. «сообщение, рассказ»).

Ранние устные хадисы восходят ко второй половине VII и началу УШ вв. В Vni-IX вв. хадисы стали записывать. «Сунна» в целом сложилась к IX в. С середины VII в. составлялись тематические сборники хадисов и сборники, объединявшие вместе хадисы от одного передатчика. Известны тысячи хадисов, однако не все предания одинаково авторитетны. В исламе принято выделять шесть главных сборников хадисов, множество второстепенных и несколько недостаточно достоверных (последние – своего рода мусульманские апокрифы).

Первое и основное отличие «главных» сборников хадисов от «неглавных» состоит в степени авторитетности рассказчика. Хадисы главных сборников представляются безусловно и полностью достоверными, поскольку они восходят к свидетельствам ближайших сподвижников Мухаммеда, очевидцев тех событий, о которых рассказывается в хадисе. Легко видеть, что это все тот же принцип «ipse dixit» («сам сказал»), служивший основным критерием при формировании книжного канона христианства: каноническими признавались сочинения апостолов или ближайших учеников апостолов, а апокрифами – книги менее авторитетных лиц или книги сомнительной атрибуции, хотя бы и надписанные авторитетным именем.

Однако в исламе принцип «ipse dixit» проявлялся сильнее, чем в иудаизме и христианстве. В этом отношении особенно характерна и показательна исламская категория иснад – преемственность в получении и передаче информации (знания, сообщения, установления).

Термин иснад обозначает также одно из наиболее значительных проявлений принципа преемственности: иснад – это цепочка ссылок на рассказчиков в сборниках преданий о пророке Мухаммеде и в других мусульманских трактатах (исторических, юридических). Цепочка ссылок вводит сообщения и фразы, возводимые к какому-либо авторитетному лицу. Например: «Рассказал мне А со слов Б, что В сказал, что Г слышал, как пророк Мухаммед изрек…». Иснад предваряет все хадисы – в качестве свидетельства достоверности сообщения.

В мусульманской науке сложилась особая исследовательская дисциплина – выявление степени достоверности хадисов путем критики надежности иснадов. Были выработаны специфические критерии и термины, в основном связанные с биографией передатчика и с историей создания и передачи его рассказа. В итоге была разработана довольно сложная классификация хадисов по степени их достоверности, с учетом надежности передатчиков, с чьих слов они были записаны. Таким образом, принцип иснада не только определил композицию хадисов и различия в авторитетности, но и сформировал целое направление текстологических исследований в исламской книжности.

В истории ислама не раз возникали споры о том, в какой мере заслуживает доверия тот или иной рассказчик и, значит, то религиозное, правовое или этическое установление, которое предписывает хадис, связанный с именем этого передатчика. Чем древнее свидетельство (т. е. чем ближе по времени к жизни пророка), тем большим авторитетом обладал такой рассказчик и его хадис.

О том, насколько важен принцип древности и хронология иснада, говорит тот факт, что два основных направления в исламе – суннизм и шиизм – различаются между собой тем, какой древности хадисы они признают священными и, следовательно, каноническими источниками права.

Шииты (от арабск. шиа – «группировка, партия, сторонники») признают только те хадисы, которые восходят к двоюродному брату и зятю Мухаммеда халифу Али и его двум сыновьям. Согласно этим хадисам, продолжить дело пророка, охранять религию и управлять мирскими делами могут только прямые потомки Мухаммеда.

Для суннитов круг священных сборников хадисов значительно шире, и законными преемниками Мухаммеда они признают не только Али, но и некоторых других халифов.

Принцип иснада является важной особенностью мусульманкой системы обучения. Иснад предполагает последовательную передачу религиозного знания лично от учителя к ученику на протяжении веков. М. Б. Пиотровский подчеркивал особую роль иснада в мусульманском мистицизме (именно в суфизме), где авторитет мистика во многом зависит от наличия у него достоверного иснада – цепочки, по которой мистические знания (которые не могут быть переданы «просто словами»), переходят от первого учителя к сегодняшнему адепту. Иснад в исламской книжности еще в большей степени, чем пифагорийско-христианское «ipse dixit» («сам сказал») в европейской культуре, воспитывал мусульманского богослова или юриста в постоянной оглядке на авторитеты. Мусульманин, бравший в руки перо, становился автором только в том случае, если в своем сочинении воспроизводил традицию и включался в нее на правах младшего и послушного ученика. От страниц хадисов, заполненных перечнями хранителей традиции, пафос иснада распространялся на всю исламскую книжность. Отсюда – бесконечные ссылки на авторитеты, призванные убедить в правдивости предания и правоверности суждения; постоянная озабоченность, достаточно ли авторитетны те хадисы и их иснады, на которые ссылается пишущий; наконец, абсолютная необходимость каждой новой мысли быть в согласии с суждениями авторитетов ислама. В целом иснад свидетельствует, что черты, характерные для религий Писания, присущи исламу в большей мере, чем иудаизму и христианству. Проявления и последствия иснада – это один из мощных факторов традиционализма в исламской культуре.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Полная история ислама и арабских завоеваний в одной книге автора Попов Александр

Смерть Мухаммеда В январе 632 года внезапно заболел Ибрахим. Крепкий мальчик подхватил где-то лихорадку, и каких только лекарей ни приглашал Мухаммед и как только ни молил Аллаха о его выздоровлении, но 27 января 632 года его единственный сын умер. Мухаммед плакал так, что

автора Васильев Леонид Сергеевич

Учение Мухаммеда Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим – будь то полулегендарные Зороастр, Будда, Лао-цзы и Иисус или вполне реальный Конфуций – в силе и глубине интеллектуального потенциала.

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Сунна и хадисы Устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному поводу, т. е. поучения со ссылкой на авторитет Мухаммеда, вскоре после смерти пророка стали тщательно собираться его

Из книги История Средних веков автора Нефедов Сергей Александрович

ЖИЗНЬ МУХАММЕДА Мухаммед был сыном небогатого торговца из Мекки – торгового городка на караванной дороге вдоль берега Красного моря. Он рано лишился родителей и воспитывался у родственников; терпел нужду, пас овец местных богачей, а когда подрос, стал погонщиком

Из книги Каир. Биография города автора Олдридж Джеймс

Из книги Египет. История страны автора Адес Гарри

Возвышение Мухаммеда Али, модернизатора После ухода британских войск в 1803 году Египет снова попал под власть османов, но те не смогли восстановить порядок. Турецкие наместники не контролировали ситуацию и не могли платить солдатам, которым приходилось грабить дома и

Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф

36. «Сунна». Пророк Мухаммед У мусульман в роли Св. Предания, призванного дополнить и объяснить Коран, выступает «Сунна» – жизнеописание творца религии.Жизнь Мухаммеда могла бы составить своего рода исламскую священную историю и одновременно служить примером праведной

Из книги История мировых религий: конспект лекций автора Панкин С Ф

8. «Арабский судебник» Коран и хадисы В 13-й суре Корана (аят 37) Аллах говорит о Коране: «И так Мы ниспослали его как арабский судебник». Действительно, в сурах 2, 4 и 5 (это более 500 аятов, примерно десятая часть Корана) собраны предписания по религиозным, гражданским и

автора Шулер Жюль

Аравия до Мухаммеда Аравия - полуостров в Западной Азии, расположенный по соседству с Африкой; это засушливая и пустынная область, как и Сахара, которая ее продолжает по другую сторону Красного моря. В нескольких оазисах, в горах на западе и на юге развивается

Из книги 50 великих дат мировой истории автора Шулер Жюль

Жизнь Мухаммеда Мухаммед родился около 570 г., рано осиротел, пас стада, а в 25 лет стал погонщиком караванов богатой вдовы Хадиджи, на которой впоследствии женился.К сорока годам ему явился ангел, сообщивший, что Бог избрал его своим пророком. Он начинает проповедовать

Из книги Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке автора Джемаль Орхан

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Шариатская теория и аль-Шафии: хадисы от Пророка И шиитские, и суннитские улемы создали шариатские системы в ответ на возраставшую потребность в последних. Здесь мы весьма схематично обрисуем шариат, сформулированный улемами-суннитами. Радикальные шииты как минимум

автора Мечковская Нина Борисовна

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Сунна и хадисы Устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному поводу, т.е. поучения со ссылкой на авторитет Мухаммеда, вскоре после смерти пророка стали тщательно собираться его

Из книги В тени меча. Возникновение ислама и борьба за Арабскую империю автора Холланд Том