Символ Валькирия относится к солярным, то есть солнечным знакам. В основе графического начертания Валькирии – левосторонняя (то есть «вращающаяся» влево) свастика. Это важный символический аспект, который указывает на принадлежность знака к воинской культуре. И хотя считается, что Валькирия – символ сугубо мужской, это не совсем так. Безусловно, каждый мужчина – воин. Но воин – не обязательно мужчина. Воинами в древности, как и сейчас, могли быть и женщины, поэтому справедливо заметить, что Валькирия – символ, значение которого выходит за рамки традиционно мужских атрибутов.
Четырехлучевая свастика символа Валькирия имеет двойственную трактовку. С одной стороны – это движение солнца, в самом общем смысле – сила света, дарующего жизнь. В тоже время четыре луча свастики олицетворяют здесь Справедливость, Мудрость, Благородство и Честь, четыре качества, которые определяли славянского воина. То есть Валькирия – славянский символ, проникнутый глубоко позитивным символизмом. На самом деле, трудно сказать, использовалась ли Валькирия как оберег. Это маловероятно, потому что смысл символа не сводится к каким-то защитным функциям, Валькирия никого ни от чего не защищает.
Даже если обратиться к традиционной германо-скандинавской мифологии (которая максимально близка к славянской), там Валькирии – девы-воины на крылатых конях (распространенное заблуждение – валькирии сами были крылаты), которые подбирали с поля боя души павших викингов. Затем души делились поровну между Одином и Фригг. Души, попавшие к Одину, направлялись в Вальхаллу и становились эйнхериями, дружинниками Асгарда. Те, которых брала себе Фригг, отправлялись в Фольквангр, где служили королеве богов.
То есть славянский символ Валькирия, значение которого вряд ли может иметь обереговый аспект, включает в себя несколько этимологических пластов. К сожалению, не известно, как и где он использовался, потому что нет археологических находок или документов, на основе которых можно было бы делать хотя бы косвенные выводы. Однако чудом уцелевшие осколки ведической традиции славян рассказывают о символе Валькирия, как об одном из самых светлых и сильных знаков славянской культуры. Безусловно, многим подобные выводы могут показаться безосновательными, потому что об этом символе мы узнаем не из каких-то исторических источников, а из современных текстов, которые многие ученые склонны считать даже не реконструкциями, а скорее фантазиями. С другой стороны, нельзя отрицать одного простого факта: когда славянин смотрит на фото символа Валькирия, в нем возникает чувство смутного узнавания. Любопытно и труднообъяснимо, но это действительно так. Черное Солнце, Валькирия и множество других свастичных и околосвастичных символов никак не отражены в исторических хрониках славян, но их сила, их энергетика для нас – очевидны. Наши предки называли это память крови, вероятно наиболее близкий современный научный аналог этого оборота – генетическая память.
Возвращаясь к графическим особенностям славянского символа Валькирия, нельзя не заметить, что в данном случае свастика вписана в два перекрещивающихся квадрата. Квадрат (и цифра 4) – это символ земного мира, воплощение четырех стихий, почва под нашими ногами, фундамент (в том числе – идеологический). Два квадрата – это, с одной стороны, удвоение образа, с другой – указание на двоичность основы. В тоже время две цифры 4 дают в сумме 8, нумерологически это символ постоянного движения, стремления к лучшему, самосовершенствование. Вот почему многие полагают, что Валькирия – символ, значение которого не сводится к сугубо воинской культуре. Вероятно, этот знак олицетворял прогресс, в первую очередь – духовный, и, как бы мы сейчас сказали, профессиональный.
Таким образом, можно с полным правом утверждать, что Валькирия – символ многоаспектный и не самый простой с точки зрения понимания. Как и любой сакральный знак, он нуждается в постижении, изучении посредством, вероятно, эзотерических практик. И кто знает, быть может, кто-то откроет в нем новые аспекты, но уже – сугубо для себя. Тем не менее, к примеру, тату Валькирия – это не лучший вариант. Во-первых, потому, что на данный момент очень мало людей способны в полной мере осознать смысл этого знака, а «набивать» то, чего ты даже не понимаешь – это, как минимум, глупо. Второй момент, касающийся тату Валькирия, заключается в том, что наши предки не набивали татуировки раньше 33 лет (кроме исключительных случаев). Считалось, что в противном случае это может нанести человеку непоправимый ущерб, ведь татуировка, как полагали наши предки, наносится не только на физическое тело, но и на другие (энергетические) тела человека. Безусловно, для большинства все эти утверждения выглядят надуманно, тем более, что реальных исторических подтверждения этим высказываниям нет. Но, очевидно, это уже вопрос веры, а не науки. Хотя наши предки полагали, что это – две стороны одной медали.
Валькирия — мифический персонаж, богиня в германо-скандинавской мифологии.
Валькирии всегда будоражили умы людей, причём как в древности, так и в современном мире. Девы-воительницы не раз появлялись в литературе, кинематографе и даже в компьютерных играх. О валькириях слагают стихи, песни и пишут картины. Интерес к прекрасным девам, которые являются посредниками между полем битвы и раем воинов-викингов Вальхаллой, необычайно высок. Этот интерес возрос ещё больше, когда языческие верования во многих странах мира стали возрождаться, и люди почувствовали влечение к представлениям своих предков о богах и духах.
Валькирия с древнеисландского — «выбирающая убитых». Небесные девы являются посланницами верховного бога скандинавов Одина. Он посылает прекрасных дев на землю, чтобы те забрали павших воинов и привели их в . Первое, что видел викинг после смерти — валькирий. Представляют валькирий в двух образах, которые, если разобраться, различаются не сильно, однако, скорее всего, одна версия является старше другой. По одной версии, валькирии — это прекрасные девы, которые реют над полем битвы на крылатом коне. Судя по древним сагам, с гривы коней валькирий сочится влага, иней и роса. Исследователи древних верований, которые отождествляют различные поверья и мифы с явлениями природы, связывают коней валькирий с облаками. Именно эта версия, по мнению большинства исследователей, является наиболее древней. Кони, лоси, олени являлись зачастую неотъемлемой частью индоевропейских и доиндоевропейских поверий, поэтому, скорее всего, валькирий в глубокой древности представляли именно наездницами. Во втором случае валькирии сами представляются крылатыми.
Валькирии — это не просто прекрасные девы, которые спускаются на землю и забирают павших воинов. Они и сами являются воительницами. Они всегда одеты в доспехи и вооружены щитами, копьями и мечами. Согласно германо-скандинавским поверьям, именно от блеска доспехов валькирий возникает северное сияние.
Из-за уникальности германо-скандинавских мифов, сложно связать валькирий с какими-либо из богинь или духов славян. Первое, что может прийти на ум — это русские русалки, или вилы. Согласно славянским поверьям, берегини — это летающие духи, которые помогают людям в тех или иных делах. Вполне возможно, что и в славянских поверьях берегини могли встречать души умерших после смерти, чтобы препроводить их в мир мёртвых, однако никаких сведений о роли русалок и берегинь в смертельных битвах до нас не дошло. Хотя, если рассудить здраво, берегини — это духи, оберегающие людей в любых ситуациях, в том числе и в бою. Можно также вспомнить наиболее схожих богинь смерти в славянской мифологии, о которых упоминается в «Слове о полку Игореве». Речь идёт о богинях Карне и Желе. Карна и Желя оплакивают умерших, встречают их души после смерти и помогают перебраться в иной мир. Однако и здесь не всё так просто. Согласно исследованиям историков, валькирии были не просто богинями препровождающими воинов в «рай», но и сами были девами-воительницами, активно участвовавшими в битвах, а такого в славянской мифологии мы просто не находим то ли по той причине, что для славян война не имела такого большого значения, чтобы наделять её особыми божествами, то ли потому, что сведения о них просто-напросто «канули в лету».
Согласно «Эддам» и другим сказаниям германо-скандинавской мифологии, валькирии являются дочерьми Одина. Всего их насчитывается девять или тринадцать, причём каждая из них имеет своё имя и даже более того, некоторые из воительниц имеют своё место в мифологии и даже известны своими историями, что к сожалению утратила мифология славянского язычества, и, в частности, сведения о берегинях, которых также называли «тридевять сестрениц». Больше того, имён валькирий в мифологии находят гораздо больше, чем тринадцать.
Вот 27 имён валькирий, которые были найдены в древних скандинавских источниках: Брунгильда, Гель («Зовущая»), Гейр («Копье»), Гейрахёд, Гейрскёгуль, Гёндуль, Гондукк («Волчица»), Гунн («Битва»), Мист («Туманная»), Рандгрид («Разбивающая щиты»), Регинлейв («Всадница Бури»), Рота («Сеющая смятение»), Свава, Сванхвит (лебяжье-белая), Сигрдрива, Сигрюн («Тайная победа»), Скеггльёльд, Скёгуль («Свирепствующая»), Скульд («Долг»), Труд («Сила»), Хильд («Воительница»), Хлекк («Шум боя»), Хьертримуль, Христ («Потрясающая»), Хьерфьетур («Оковы войны»), Эльрун, Эльвит (чудесная).
Таким образом, мы видим, что валькирии — это не просто группа женщин-воинов, но каждая из них имеет свою индивидуальность, характер и занимается своим делом. Также, исследуя имена валькирий, можно понять, что забирание викингов с поля боя в Вальхаллу является не единственной «работой» валькирий, а только частью их деятельности. В глубокой древности валькирии были воинствующими девами, можно сказать «музами» войны. Они участвовали в битвах, предрекали исход сражения и уже по окончании забирали павших воинов в Вальхаллу.
Что касается каждой из валькирий, то известны несколько историй о похождениях некоторых из них. Валькирия по имени Сигрдрива полюбила конунга Агнара. Перед битвой Один наказал валькирии отдать победу войску Хьяльм-Гуннара, который сражался против Агнара, но Сигрдрива не послушалась своего отца и повернула исход битвы в пользу своего возлюбленного. За это Один наградил валькирию долгим сном, а очнувшись, она стала обычной женщиной. Так богиня во имя любви к человеку, стала обычной смертной. От сна её пробудил мифологический герой Сигурд (Зигфрид), который разрубил своим мечом доспехи валькирии. Стоит отметить, что валькирию Сигрдриву, которая стала человеком, отождествляют с супругой короля Бургундии Гунтера Брюнхильдой, которая упоминается в песнях «Старшей Эдды». Вторая валькирия также полюбила обычного смертного и вопреки повелениям Одина вышла за него замуж, после чего потеряла свою божественную силу и стала простой девушкой.
Валькирии на картинах художников
Артур Рэкхем — Брунгильда
Говард Дэвид Джонсон — Валькирия Брунхильд
Клайд Колдвелл — Валькирия
Наши давние предки – древние славяне часто обращались за помощью к Богам и природной стихии. Они верили в силу и даже стали изготавливать различные амулеты, в которых и была заключена эта сила.
Каждый из оберегов имел определенный смысл и значение, разные из них:
- Охраняли дом и семью.
- Укрепляли и сохраняли здоровье, лечили.
- Помогали победить врага в бою.
- Защищали от порчи и сглаза.
Был среди них и оберег Валькирия. Что это за оберег и для чего он был нужен, мы попробуем разобраться в этой статье.
Происхождение
Согласно мифологии древних славян, валькирия – это дева, выбирающая воинов, которые должны перейти в загробный мир. Они обладали лебедиными крыльями, с помощью которых и переносили воинов, павших героической смертью. Лебединая песня валькирии – это последнее, что слышал умирающий. Поэтому в образе этих дев воплотилась смерть героически погибших в бою.
Со временем значение данного амулета расширилось, он стал символом защиты своей семьи и земли. Оберег Валькирия как бы ослаблял негативную энергию войны, давая уверенность в том, что воин непременно вернется домой. Однако, несмотря на это, не стоит считать его добрым и мирным знаком, все-таки его энергия достаточно агрессивна. Но она и необходима человеку, вынужденному защищать свое.
Что значит и как выглядит
Изображается знак валькирии как солнечный круг с заключенными в него двумя квадратами. Они перекрещиваются между собой, символизируя стремление к порядку. Середина этого знака напоминает свастику, имея сходство с Цветком Папоротника, который имеет лечебные свойства. Такое строение знака включает в себя четыре стадии жизни человека: рождение, взросление, старение и смерть.
Кроме того, он символизирует связь между человеком и Вселенной, в которой также существуют четыре стихии. Когда же человек достигнет высшего просветления, он наделяется четырьмя важными качествами: благородство, честь, мудрость и справедливость.
Для чего нужен
Значение амулета Валькирии состоит не только в том, чтобы выступать в роли щита для его владельца, ограждая от негатива, направленного в его сторону. Он также защищает его семью, детей, дом и родную землю, то есть самое дорогое, что есть у человека в жизни. Поэтому такой оберег отлично подойдет руководителям, директорам и командирам воинских подразделений. Люди, стоящие на защите своей земли, чаще всего используют данный амулет. Кроме того, он помогает мужчине встретить свою женщину.
Ребенка данный амулет обеспечивает защитой от сглаза и порчи, подростку помогает найти свое жизненное призвание, добиться успехов в жизни и избежать душевных ран. Женщин он наделяет терпением и мудростью, а мужчин избавляет от лени и агрессии. Но главное значение его неизменно: защита всего самого важного и дорогого для человека – дом, семья, Родина.
Носили такие тотемы на одежде в виде вышивки, в виде рисунков на кожаных браслетах и теле, также воины наносили знак Валькирии на свой меч. Материалы для изготовления его разнообразны: от дерева и кожи до металла. Лучшим считался талисман, выполненный своими руками, к примеру, вышитый нитками.
Орнамент валькирии не изображается в виде рисунка девы-воительницы скандинавского происхождения. Сложное начертание состоит из двух знаков, настолько сложно переплетенных между собой, что довольно трудно определить к каким именно значениям солярной символики славян они относятся.
Довольно часто в Ведах упоминается славянский оберег валькирия, хотя классические знания современных ученых долгое время отвергали подобный факт. Перенесенный скандинавский образ в славянскую культуру отлично прижился, особенно среди воинов.
Древние воины верили, что если вознести перед боем молитву богам, а в сражении разить врага честно, то крылатая дева-воительница заберет их душу после смерти с поля сражения прямо в пиршественные залы Валгаллы, где их встретит сам бог Один.
Помощницы бога войны Одина превращались в лебедей, кружа над полем сражения, забирая самых лучших из павших воинов. Остальные были обречены на жалкое существование в подземном мире или преданы мытарствам между живыми и мертвыми.
Способности воинственного оберега
Славянский оберег валькирия служил для защиты обоих полов – мужчин и женщин. А еще оберегал жилище, указывал человеку путь.
Предназначение для женской половины обуславливалось в первую очередь укреплением духовной силы – самопознание и раскрытие внутреннего потенциала. И, как следствие, самосовершенствование.
У мужчин процессы почти те же, с учетом несколько иных задач. Помимо медитативного исследования собственного я, мужчина оттачивал боевое мастерство, усиленное воздействием при ношении этого амулета.
Кроме того, обладатель такого талисмана верил, что он поможет найти ему или ей свою вторую половинку.
Родичи верили, что нанесенный знак на их домах заставляет врагов отступить, или вовсе убраться восвояси, поскольку они не могут преодолеть его щитовой барьер.
Направленный в духовное русло данный символ реализовывал лучшие человеческие черты: справедливость, честь, мудрость, благородство. Это те четыре кита, на которых основывалась непреложная истина – закон для всех воинов древних славянских родов.
Способы нанесения символа
Славянский воинственный знак носили по-разному. Кто-то вырезал его из дерева, реже из металла, а затем амулет одевался на шею. Другие вышивали его на одеждах или вырезали на кожаных браслетах. Гравировка на оружие тоже имела место, поскольку считалось, что валькирия не позволит убить несправедливо. Нередко знак встречался в виде татуировки.
И все же перед боем воины старались получить поддержку воительницы, искренне веря, что ее благосклонность сделает их непобедимыми и мудрыми.
Где еще использовался знак
Помимо воинов к этому символу очень уважительно относились волхвы – языческие славянские жрецы, используя знак для охранения ведических законов, ниспосланных богами – людям. Правда, данный факт не установлен полностью, но большинство ученых ратуют за него.
Встречается он также на обложках книг, начертанный или вырезанный символ хранил наиболее важные документы и рукописи языческих славянских народов.
Заключение
Значение воинской доблести и мудрости имело незапятнанную репутацию, почему символ валькирии считался чистым светлым знаком, достойным и могущественным среди многих своих собратьев.