Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности. Какое место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.
Религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия – это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Религия и искусство
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.
Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны – дифирамбы (от греч. dithyrambos – песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Храм – это не только место богослужения, это – крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области-церковь св. Георгия в Старой Ладоге – была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова – Троицкий собор – был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества – церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.
Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.
Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту – одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.
Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам – религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья – войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.
Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова – в «Плахе», у А. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.
This entry was posted on Monday, January 5th, 2009 at 16:48 and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. Both comments and pings are currently closed.
Тема соотношения религии и искусства очень важна как для атеистической теории, так и для практики атеистического воспитания.
Известно, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было тесно связано с религией. Его сюжеты и образы в значительной степени заимствовались из религиозной мифологии, его произведения (скульптуры, фрески, иконы) включались в систему религиозного культа. Многие защитники религии утверждают, что она содействовала развитию искусства, оплодотворяла его своими идеями и образами. В этой связи встает вопрос о подлинном соотношении искусства и религии, о характере их взаимодействия в истории культуры.
Даже в эпоху господства религии в духовной жизни общества искусство нередко выступало как сила, враждебная религии и противостоящая ей. История свободомыслия и атеизма неразрывно связана с историей искусства. Прогрессивное искусство прошлого и сейчас может быть с успехом использовано в системе атеистического воспитания трудящихся. Важную роль в формировании научного мировоззрения у тружеников развитого социалистического общества призвано играть советское искусство. Сила искусства - в его доходчивости, в его эмоционально-психологическом воздействии. С помощью искусства атеистические идеи могут проникнуть в самые различные слои населения. В формировании нового человека существенную роль играет развитие эстетического творчества масс, все более полное удовлетворение их эстетических потребностей. Отсюда вытекает важность изучения вопроса о роли искусства в системе атеистического воспитания.
У истоков религии и искусства
Научное понимание соотношения религии и искусства невозможно без изучения их генезиса. Проблема происхождения религии и искусства вызывала и вызывает в настоящее время острые дискуссии. Споры, ведущиеся между учеными разных специальностей (археологами, этнографами и т. п.) по вопросам происхождения искусства и религии, вызваны отчасти тем обстоятельством, что в распоряжении ученых находятся лишь отрывочные, разрозненные факты, относящиеся к первобытной эпохе, а также тем, что истолкование археологических источников (дошедших до нас наскальных изображений, предметов мелкой пластики, орнамента и т. п.) не является, как правило, однозначным и создает возможность нескольких гипотетических суждений. Однако это лишь одна сторона дела. Другая - и гораздо более важная -- состоит в том, что проблема происхождения религии и искусства была и остается ареной острой идеологической борьбы, борьбы идеализма и религии против научного, материалистического мировоззрения. Поэтому как методологические предпосылки, так и выводы многих буржуазных ученых определяются их общими философскими, мировоззренческими позициями, что неизбежно накладывает отпечаток на интерпретацию ими известных науке фактов.
Первобытное искусство было открыто лишь во второй половине XIX в. В археологии в это время существовало мнение о первобытном человеке как о "троглодите", который стоял на весьма низкой ступени развития культуры и чья жизнь ограничивалась лишь удовлетворением основных материальных потребностей. Поэтому первые находки в Европе гравюр на кости оленя с превосходно выполненными изображениями животных первоначально датировались исследователями началом нашей эры, в то время как в действительности они были созданы минимум на десять тысяч лет раньше. Открытие цветных изображений животных в испанской пещере Альтамире в 1879 г. было встречено с недоверием большинством археологов. Яркость, живость и совершенство первобытных изображений столь контрастировали с привычными представлениями о "троглодитах", что понадобилось четверть века (и открытие аналогичных изображений в ряде других пещер на юге Франции), чтобы признать подлинность альтамирской первобытной живописи. Лишь в начале XX в. было общепризнано, что первобытный человек эпохи верхнего палеолита активно занимался художественным творчеством и оставил нам ряд наскальных изображений, скульптур и гравюр, отличавшихся художественной зрелостью и совершенством. В этой связи возникал вопрос: каковы были мотивы, заставлявшие первобытного человека заниматься художественным творчеством?
Большинство зарубежных исследователей, опираясь на так называемую магическую концепцию возникновения искусства, считали, что наскальные изображения и скульптуры, найденные в пещерах, создавались первобытными людьми в магических целях. Вокруг этих изображений и скульптур устраивались магические обряды, которые призваны, были обеспечить успешную охоту на животных, а также их размножение, что гарантировало удачную охоту в будущем. Отсюда делался общий вывод, согласно которому искусство якобы вырастает из магии, из религии. Например, известный западногерманский исследователь первобытного искусства Герберт Кюн писал: "Живописные изображения были всегда связаны с культом, не только в ледниковую эпоху, но и позднее, в мезолитическую, в эпоху неолита, бронзы, и, наконец, на протяжении всех средних веков, вплоть до настоящего времени". Искусство, так же как и религия, по мнению Г. Кюна, есть "путь человека к раскрытию вечной тайны божества", есть один из способов приблизиться к богу.
Действительно, многие наскальные изображения в пещерах и скульптуры, найденные в них, создавались и использовались для магических целей.
Однако никак нельзя считать, что все первобытное искусство связано с магией. Известны многие произведения первобытного искусства (гравюры, статуэтки), которые выполнены на орудиях труда и предметах домашнего обихода. Так, например, найдены копьеметалки, на ручках, которых вырезаны изящные фигурки козлика, куропатки, других животных. Многие бытовые вещи эпохи палеолита украшены орнаментом. Все подобные предметы использовались для производственных или бытовых, но не культовых надобностей. Здесь эстетическое освоение мира не было связано с первобытной религией.
Но дело не только в этом. Сам факт связи первобытного искусства с магией отнюдь не свидетельствует о том, что оно возникло из магии. Как указывают многие исследователи, первобытное сознание носило синкретический, слитный, недифференцированный характер. В нем переплетались и сливались мифологические и магические образы и представления, зачатки эстетического освоения мира, первоначальные нормы, регулировавшие поведение людей, и, наконец, первые эмпирические знания об окружающих людей предметах и явлениях. Исследования советских ученых (А. П. Окладникова и др.) показали, что произведения искусства неразрывно связаны со всей жизнедеятельностью первобытных людей, что они полифункциональны, т. е. удовлетворяют одновременно несколько их жизненных потребностей. Слитность, недифференцированность, синкретизм первобытного сознания не означает, что одни его элементы (эстетические) возникли из других (магических). Следует, напротив, подчеркнуть, что общественные потребности, вызвавшие к жизни первобытное искусство и первобытную магию, не только отличны друг от друга, но и противоположны.
Эстетическое отношение к миру и его эстетическое освоение возникают на основе и в процессе трудовой, производственной деятельности людей. Процесс труда есть не только процесс присвоения человеком продуктов природы. Он есть вместе с тем, как показал Маркс, процесс "очеловечивания" природы, в ходе которого человек запечатлеваег в предметах труда свои цели, способности, опыт и умение. Используя свойства, закономерности природных вещей, человек преобразует, формирует эти вещи согласно своему замыслу, своей цели. Он выявляет их внутренние возможности, реализует их в нужном для него направлении и одновременно воплощает в предметах свои способности и силы. Создавая предметы для утилитарных целей, человек в то же время стремится реализовать в них "меру", заложенную объективно в каждом предмете, наилучшим образом выявить в них такие свойства, как симметрия, гармония, ритм. При этом человек наслаждается самим процессом творчества, способностью овладеть каждым предметом, подчинить его своим целям. Так, в процессе трудовой деятельности возникает впервые как сторона этого процесса эстетическое отношение к миру. В дальнейшем это отношение развивается, усложняется, охватывает все больший круг объектов и, наконец, отделяясь от утилитарного процесса производства, выступает как специфическая форма деятельности, самостоятельная форма освоения мира. Рождается искусство.
Таким образом, эстетическое освоение мира и его высшая форма - искусство -- появляются в процессе творческого, свободного труда человека, основанного на подчинении ему сил природы, в процессе все более полной реализации человеческих способностей, умений и знаний. Можно сказать, следовательно, что искусство есть одно из проявлений свободы человека.
Как известно, социальные истоки религии вообще и магии как одной из ее первых форм прямо противоположны. Религия возникает как порождение и отражение бессилия первобытных людей перед лицом природы, ее рождает страх перед неведомыми и чуждыми явлениями окружающего мира, неспособность овладеть ими. Первобытная магия тесно связана с процессом труда, но связь эта весьма своеобразная. Магия представляет собой совокупность фантастических, иллюзорных представлений и колдовских действий, с помощью которых первобытные люди пытаются Добиться практических результатов (удачной охоты, рыбной ловли, победы над врагами-иноплеменниками и т. п.) в тех случаях, когда у них отсутствует уверенность в возможности добиться этих результатов с помощью реальной практики. Английский этнограф Б. Малиновский удачно определил социально-психологическую почву магии, охарактеризовав ее как "колебания между надеждой и страхом". Предпринимая магический обряд, первобытные люди, с одной стороны, страшатся воздействия на их жизнь неведомых для них и неконтролируемых ими сил (например, исчезновения дичи в лесу, рыбы в реке или океане, внезапного массового заболевания сородичей, нападения врагов и т. п.), а с другой - надеются на то, что данный обряд предохранит их от бедствий и несчастий, которых они боятся. Отсюда ясно, что социальной основой первобытной магии является практическое бессилие людей, их зависимость от природных и социальных сил, которыми они не в состоянии овладеть и природы которых они не понимают. Следовательно, религия и магия как одна из ее форм представляют собой отражение и проявление несвободы людей.
Конспект урока истории в 5 классе по теме Возникновение искусства и религиозных верований.
Тип урока: урок изучения нового материала.
Цель: обеспечить усвоение учащимся понятий «религия», «искусство», причины их появления.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Фассахиева Наталия Рафиковна
Учитель истории
МАОУ НГО СОШ №12
Конспект урока истории в 5 классе
Тема урока: Возникновение искусства и религиозных верований.
Тип урока: урок изучения нового материала.
Цель: обеспечить усвоение учащимся понятий «религия», «искусство», причины их появления.
Ход урока.
- Организационный момент.
- Актуализация опорных знаний учащихся.
Задание 1. Найдите ошибки в тексте.
Какие исторические ошибки содержит сон ученика?
Задание 2. Экспресс опрос.
- Какие природные изменения произошли на Земле примерно 100 тыс. лет назад?
- Как изменился животный мир?
- Какие новые орудия труда и оружие изобрел человек?
- Что называется родовой общиной?
- Переход к изучению новой темы
Итак, первобытный человек многое умел, но он не мог объяснить явления природы. На помощь приходит религия.
Что такое религия? Почему она появилась.
Запишем тему урока: «Возникновение искусства и религиозных верований»
- Изучение новой темы
План
- Причины появления религии.
- Появление искусства.
Рассказ учителя.
Естественных причин явлений природы люди не знали. Почему снятся сны? Что такое смерть? Почему идет дождь? Люди искали ответы на сои вопросы. Во сне он видел людей, давно умерших. И думал, что в теле живет душа . Человек считал, что миром управляют высшие одушевленные силы – духи .
У них вера в то, что между животным и его изображением, существует какая-то сверхъестественная связь. Если в глубине пещеры нарисовать животных, думали люди, то живые звери будут заколдованы и не уйдут из этой местности. А если изображение поразить копьем, то это поможет добиться успеха на охоте. Первобытный человек представлял себе богов виде людей или животных. Из камня или дерева он создавал изображение бога – идола , думая, что бог вселяется в него. Человек верил, что боги могут оказать помощь. Нужно только, чтобы бог услышал просьбу, и сделать так могли только шаманы и колдуны.
Верования первобытных людей в то, что у человека есть душа, в жизнь после смерти называются религиозными .
Запишем термин: религия – это вера в сверхъестественное и поклонение ему.
Физкультминутка. Учитель называет утверждение, если оно верное дети встают, не верное дети сидят на месте.
- Материк, где предположительно жили древнейшие люди – Африка.
- Орудие труда, при помощи которого первобытные люди ловили рыбу – рубило.
- Хронология – это наука, изучающая жизнь по вещественным источникам.
- Ремесло главное занятие древнейших людей.
- Коллектив древнейших людей называется - человеческое стадо.
Работа с документом.
Давайте мы тоже «побываем» в Альтамире. (просмотр видеоролика).
- Закрепление изученного материала.
- Лергиия
- Пграну
- Спиьовжи
- Авржет
- Бирсоаетлвость
- Оидл
- Араальтми
- Подведение итогов урока.
Список литературы:
- Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс. Михайловский Ф.А
- Универсальные поурочные разработки по истории Древнего мира. 5 класс. Арасланова О.В., Соловьев К.А.
- История Древнего мира. 5 класс. Рабочая тетрадь. В 2 ч. Годер Г.И.
Интернет-ресурсы:
- http://miro101.ru/index.php/10-klass/61-naskalnaya-zhivopis 01.11.2014
- http://www.youtube.com/watch?v=WncWu61Htm8 01.11.2014
Приложение 1
Раздаточный материал.
- Найдите ошибки в тексте.
Один ученик задремал на уроке. Приснилась ему Африка более двух миллионов лет назад.. Вот движется группа похожих на обезьян людей. Все спешат уйти от непогоды – небо почернело от туч. Только двое веселых мальчишек отстают от остальных, увлеченно о чем – то разговаривая. «Хватит болтать!» - кричит на них вожак. Внезапно повалил сильный снег, все сразу продрогли, даже одежда из звериных шкур не могла защитить людей от холода. Наконец они спрятались в пещере. Тут же достали из-за пазух и стали жевать коренья, орехи и даже черствый хлеб. Вдруг все застыли от ужаса: к пещере приближался страшный хищник – огромный динозавр. Что будет дальше?! Узнать не удалось: звонок с урока прервал сон на самом интересном месте.
- Альтамира - одна из самых известных палеолитических пещер Испании. Хотя пещера и ее живопись известны всему миру, далеко не все знают о драматической истории ее первого исследователя, графа Марселино Санз де Саутуолы. О существовании пещеры знали все в этой округе, здесь прятались от непогоды пастухи и устраивали привал охотники. Но только спустя 11 лет, в 1879 г., гуляя по окрестностям усадьбы и войдя в пещеру, девятилетняя дочь М. де Саутуолы Мария обратила внимание своего отца на трудно различимые в темноте пещеры странные изображения на потолке одного из ее "залов". "Смотри, папа, быки", - сказала девочка. С этого дня начались длительные злоключения Марселино де Саутуолы. Вскоре были опубликованы первые сообщения об этом уникальном памятнике, вызвавшие всеобщий интерес. Саутуолу обвинили в умышленной фальсификации, в том, что эти росписи были сделаны одним из его друзей - художником, гостившим в его замке. Можно себе представить, какую моральную травму нанесли "хранители научной истины" испанскому гранду, с его обостренным чувством достоинства и чести. Только почти через 15 лет после смерти М. Де Саутуолы, вынуждены были публично признать свою неправоту и согласиться с тем, что живопись Альтамиры относится к эпохе палеолита.
- Расскажите об открытие пещерной живописи?
- Сосчитайте, сколько лет тому назад она была открыта?
- Игра “Путаница” (работа в парах работают за партами). Задача учащихся расшифровать исторические понятия и дать им определение.
- Лергиия
- Пграну
- Спиьовжи
- Авржет
- Бирсоаетлвость
- Оидл
- Араальтми
На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов - древних людей, живших 80-50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик - Коба и Тешик - Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик - Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.
В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения - это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.
Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека - вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным - гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.
Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.
Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.
Первобытное искусство - искусство эпохи первобытного общества. Возникнув в позднем палеолите около 33 тыс. лет до н. э., оно отражало воззрения, условия и образ жизни первобытных охотников (примитивные жилища, пещерные изображения животных, женские статуэтки). Специалисты полагают, что жанры первобытного искусства возникали примерно в такой последовательности: каменная скульптура; наскальная живопись; глиняная посуда. У земледельцев и скотоводов неолита и энеолита появились общинные поселения, мегалиты, свайные постройки; изображения стали передавать отвлеченные понятия, развилось искусство орнамента.
Подлинное возникновение искусства антропологи связывают с появлением homo sapiens, которого иначе именуют кроманьонским человеком. Кроманьонцы (так назвали этих людей по месту первой находки их останков - гроту Кро-Маньон на юге Франции), появившиеся от 40 до 35 тыс. лет тому назад, были людьми высокого роста (1,70-1,80 м), стройных, крепкого телосложения. У них был вытянутый узкий череп и отчетливый, чуть заостренный подбородок, который придавал нижней части лица треугольную форму. Почти во всем они походили на современного человека и прославились как отличные охотники. У них была хорошо развита речь, так что они могли согласовывать свои действия. Они мастерски изготовляли всевозможные орудия на разные случаи жизни: острые наконечники для копий, каменные ножи, костяные гарпуны с зубцами, превосходные рубила, топоры и т. д.
Из поколения в поколение передавалась техника изготовления орудий и некоторые ее секреты (например, то, что камень, раскаленный на огне, после остывания легче поддается обработке). Раскопки на местах стоянок людей верхнего палеолита свидетельствуют о развитии у них первобытных охотничьих верований и колдовства. Из глины они лепили фигурки диких зверей и пронзали их дротиками, воображая, что убивают настоящих хищников. Сотни вырезанных или нарисованных изображений животных они оставили также на стенах и сводах пещер. Археологи доказали, что памятники искусства появились неизмеримо позднее, чем орудия труда - почти на миллион лет.
В глубокой древности для искусства человек использовал подручные материалы - камень, дерево, кость. Много позже, а именно в эпоху земледелия, он открыл для себя первый искусственный материал - огнеупорную глину - и стал активно применять ее для изготовления посуды и скульптуры. Бродячие охотники и собиратели пользовались плетеными корзинами - они удобнее в переноске. Глиняная посуда - признак постоянных земледельческих поселений.
Как уже говорилось, среди всех основных форм культуры у искусства сложились особенно тесные связи с религией, поскольку религиозное сознание в силу своего синкретизма исторически явилось прообразом искусства, а художественное творчество как синтез элементов других видов деятельности может рассматриваться как светский аналог религии. На протяжении веков именно религиозная картина мира представлялась человеку абсолютной реальностью. В силовом поле религии возникали и развивались различные виды искусства, при этом доминирование того или иного из них обусловливал преимущественно характер религиозного сознания. Приобретая на протяжении истории культуры автономию от определенной религиозной традиции, искусство существенно влияло на формирование национальных культур.
Истоком становления и развития архитектурного искусства явилась организация пространства для исполнения религиозно-магических обрядов; изначально - потаенное сакральное место в пещере. С эволюцией мифологического сознания и возникновением сложных форм политеизма связано появление специальных сооружений - храмов как мест присутствия богов, в ареале которых возникают другие виды искусства. Отражение своеобразия религиозного сознания в эстетическом чувстве, обусловившее особенности становления искусства в Древнем мире, рассмотрим на примере Египта, Индии, Китая, Греции и Рима .
Мифология Древнего Египта - родина световой религии и эстетики света. Она включала в предметы культового поклонения ряд животных (быка, змею, сокола и пр.), но красоту (иефер ) усматривала только в человеческом облике, осененном божественным светом Солнца (Ра). Ритуально-магический смысл формирования художественного мира определялся центральной идеей египетской мифологии - культом мертвых, отправление которого обещало воскресение человеку после суда Осириса для блаженной вечной жизни на полях Налу. Главной задачей обрядов становится сохранность человеческого существа в единстве души и тела, включающего тело {Сах), жизненный дух (Ба), имя {Рен), свет и тень {Ах и Шуит), духовную копию целого {Ка). Ради сохранения тела осуществляется бальзамирование, что предполагает интенсивное развитие комплекса знаний по химии, медицине и т.п.; изготавливается саркофаг с реалистичным портретом умершего, строится пирамида. Портретный реализм служит целям возвращения души и оживления умершего, поэтому он присутствует и в статуэтках в пирамиде, и в аллее сфинксов. Храмы при пирамидах предназначаются для называния имени и поддержания духа - копии Ка. Свет и тень (Ах и Шуит) символизируют просветленность тела как его красоту. Изображение нераздельности телесного и духовного подчинено особому цветовому канону - гармонии белого, красного, зеленого с божественным золотом и лазуритом, поскольку само изобретение изображения приписывалось богу Ра.
Результирующим эффектом достижения сохранности духа и тела человека по ходу осуществления обрядов в синтезе изобразительного искусства и архитектуры становится чувство радостного ожидания и открытости умершего грядущей блаженной жизни. Изображение человека в доверительной готовности к встрече с богами (Осирисом, Гором) являет образ протоэкзистенциальпой коммуникации и исток любви человека к человеку перед лицом высших сил. Не случайно в литературном наследии Египта среди гимнов, молитв, религиозных драм важнейшее место заняла любовная лирика. Однако началом, объединяющим все художественные элементы, своеобразным символом вечности оставался архитектурный комплекс, пирамида, храм при ней и аллея сфинксов .
Искусство Древней Индии несет на себе печать влияния эволюции ее религии - ведизма, брахманизма, позднее буддизма, согласно которым мир находится в состоянии постоянного разрушения и возрождения, а человек захвачен круговоротом рождений и смертей. Изначально это связывалось с представлениями о Брахме, творце мироздания, которое он должен был постоянно воссоздавать; позже - с верой в бесконечно перерождающееся духовное первоначало мира, Брахман , как основу всех материальных форм; и наконец, с культом Будды. Мир есть только иллюзия, и освободиться от нее человек может, лишь достигнув нирваны, выхода из круга перерождений. Нескончаемая внутренняя динамика отличает сознание индуса, и абсолютный покой - лишь конечная цель этого движения.
Если в Древнем Египте красота окружает человека сиянием солнечного света Ра, т.е. извне, то в Индии красоту сообщает свет внутри человеческого сердца. Светом сердца символизированы в ней истина и благо. Брахман непостижим, но его можно достигнуть в созерцании внутреннего мира, в Атмане. Погружение в свет Брахмана дает освобождение от бесконечного переселения души в материальные формы. Духовное движение во внутреннем мире человека, раствореиность телесного в божественном свете (т.е. красоте) делает ценным в искусстве не статические образы, а динамические. Символу культуры Египта - пирамиде - противополагается танец,
достигший в Индии художественного совершенства, которого не знала никакая другая культура древности.
Танец Шивы , борца против несправедливости и праведного мстителя за порок, Царя танца (Натараджи ), исполняется в храме жрецом и имеет сакральный характер, ибо в нем отражена полнота осмысления мироздания в его бесконечной изменчивости. Синестезия духовного и телесного, музыкальных и изобразительных элементов танца образуют сложный язык жестов, превращающий танец в вербально воспринимаемое высказывание (рис. 17.1). «Речь» танца включает в себя значения более 500 движений пальцев, 108 поз тела, 2А движений головы, 26 движений глазного яблока, шесть движений бровей, четыре движения шеи и для своего понимания требует соответствующей образованности.
Рис. 17.1.
Исполнение танца предполагает строительство храма, создание изображений богов и поэтическое обращение к ним, но именно танец оказывается в фокусе древнеиндийской культуры, постепенно выходя за стены храма, принимая многообразные светские формы. Несмотря на широкое распространение с VI в. буддизма, где главной фигурой становится Будда в позе медитации, танец, принадлежащий более древней традиции и обратившийся в буддизме в целую систему ритуальных танцев, остался популярнейшим видом искусства в Индии, в существенной мере выражая характер нации .
Чувство, рождаемое древнеиндийским искусством, выражает свободную игру духа, его могущество и самодостаточность. Любовь лишена здесь той зависимости, с которой посягают на дух потребности тела, а в образе Рамы, Кришны, Будды она насыщается чисто духовным смыслом, превращаясь в доступный для всех праведный путь жизни.
Культура Древнего Китая значительно отличается от других культур Древнего мира. Вера в высшие силы здесь, по существу, сводится к почитанию Неба и Земли в их сакральной ипостаси; мифология представляет сюжеты жизни человека, а осмысление мироздания происходит скорее в русле философии. Таким образом, в Китае отсутствовала «четко выраженная идея акта космического творения как результата усилий некоего божества-демиурга» , при этом искусство Древнего Китая свое оригинальное выражение получило не столько в русле конфуцианства, ориентированного прежде всего на этическую проблематику, сколько под влиянием даосизма.
Дао (Путь) - закон космоса и социума, всепроникающее начало, прикосновение к которому образует гармонию человека с природой. Имея функцию порождения мира, Дао есть промежуточное звено между бытием и небытием, поэтому вещь, принадлежа бытию, содержит в себе частицу небытия как свой смысл. Небытие - начало всех начал, истинно и прекрасно; его образ - пустота, которая явлена через определенное соотношение изображенных предметов. Первостепенное значение придается изображению природы в единстве мужского и женского (ян и инь ) согласно закону Дао, поэтому доминантное положение в искусстве занимает пейзаж (горы и воды).
Однако пейзаж - это не воспроизведение уголка природы, но осмысление природного мира. Он возникает под кистью художника не столько в результате творческой активности сознания, сколько вследствие благоговейного созерцания природы.
Созерцание пейзажа полагает целостность восприятия не только изображенных предметов, но и конфигурации пустого пространства, образуемого этими предметами Рис. 17.2. Китай. Деревья (рис. 17.2). в долине реки
Пейзаж, таким образом, приобретает эзотерическую функцию. Восприятие пейзажа аналогично созерцанию иконы: оно вызывает состояние просветленности, не выводя за пределы материального мира, в мир трансцендентный, а погружая в сущность Дао. По таким принципам строится и другой важнейший жанр - портрет", он не является воспроизведением внешности человека, но изображает характер, особенности внутреннего мира, его природу.
Главным критерием ценности произведения, будь то пейзаж, портрет, изображение цветов и птиц, прикладное искусство, предметы обихода, считается естественность, «созвучие энергий в живом движении». Иероглифический характер письменности, его своеобразная живописность также повлияли на особую связь живописи и поэзии, создавая «живописность поэзии и поэтичность живописи» , образуя художественную взаимодопол- нителыюсть изображения и иероглифа. Но пейзаж сохраняет доминантное положение, о чем говорит крупнейший китайский художник и теоретик XVII в. Ши-тао:
«Пейзаж выражает форму и динамическую структуру Неба и Земли. На лоне пейзажа ветер и дождь, тьма и свет составляют одухотворенный образ» .
Перенос этого отношения на эстетическое созерцание природы становится истоком отказа от насилия над природой, началом диалога-любви с ней человека. Именно в Китае, а затем в Японии, в существенной мере продолжившей, хотя и преобразовавшей по-своему, традицию китайской культуры, складывается особый тип восприятия природы, подобный созерцанию художественного произведения. Известный американский китаист Дж. Роули приходит к убедительному выводу, что китайцы смотрели на мир не столько через призму религии, сколько через искусство . Иначе говоря, искусство в Китае приняло на себя функцию, аналогичную той, что выполняла религия.
Наиболее яркое завершение эволюции политеистических культур приходится на Грецию и Рим времен Античности, которые испытали влияние прежде всего цивилизации Египта , ориентированной в отличие от Индии и Китая не на созерцание и не-деяние, а на развитие науки и техники для взаимодействия с природой.
Боги Древней Греции символизируют природные и социальные силы, которые организуют и определяют бытие человека. Философия, возникающая в русле греческой религии, делает главным предметом изучения природу. Фокус древнегреческой эстетики - проблема бытия: сначала космоса как прекрасно организованного живого тела, а затем человека как тела, наделенного душой, и наконец, эйдоса как причины материального мира.
Красота не должна таить в себе небытия, она может быть только сущим. Согласно Аристотелю, искусство (техне) через мимесис дает образ становящегося возможного бытия в единстве общего и единичного как индивидуум. Художник - творец, поскольку мимесис - аналогия энтелехии, осуществление потенциального бытия в предметный мир прекрасного космоса. Отсюда онтологичность и космологизм древнегреческой культуры предполагает пластичность ее искусства .
Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» вошли в золотой фонд мировой эпической литературы, а древнегреческая лирика (Сапфо, Анакреонт) явила пример высокой поэзии, но в искусстве слова все же доминирует форма, предполагающая воплощение героев и сюжетов на сцене. Именно в Греции из культа Диониса возникает великое искусство трагедии (Эсхил, Софокл, Еврипид), а родившаяся в период античной классики комедия (Аристофан) достигает особого расцвета в эпоху эллинизма. Таким образом, пластический характер сознания древнего грека отразился в литературе расцветом драматургии и вызвал становление и распространение искусства театра, которому полисом была придана первостепенная воспитательная роль.
Расписывая краснофигурные и чернофигурные вазы, предметы культа и обихода, греческие художники обнаруживали поразительное мастерство. Но более всего творческая активность греков была обращена на скульптуру (Поликлет, Фидий, Пракситель) и архитектуру (Иктин и Калликрат). Такой выбор отчасти объяснялся преимущественным влиянием древнеегипетской традиции, но в первую очередь тем, что именно пластика адекватнее других видов искусства выражала ориентацию античной культуры на ценности трехмерного физического мира. Не случайно и в области прикладного искусства греки остались несравненными по изобретательности и изяществу в изготовлении мелкой пластики - разнообразнейших форм глиняной утвари.
Сменявшие друг друга дорический, ионический, коринфский ордеры, возникшие в храмовом строительстве (рис. 17.3), постепенно распространились на светские постройки (дворцы, виллы) и на протяжении последующих веков образовали основу стилистики европейской архитектуры.
В Греции берет начало формирование фундаментальных принципов создания и оценки эстетической ценности архитектурного произведения: гармоническая целостность в соотношении частей сооружения и конструктивное единство действующих в нем физических сил, выраженность в его облике назначения строения (храма, театра, булевтерия) и вписанность его в природную и культурную среду.
Только музыка, не несущая в себе никакого предметного содержания, занимала весьма скромное место в древнегреческом искусстве и не случайно ценилась Платоном более всего за поддержание в греках воинского духа. Основной настрой, пронизывающий искусство Древней Греции в целом, - утверждение ценности бытия, радость творения через преодоление страдания и трагизма.
Рис. 173.
Культура Древнего Рима вместе с преобразованием верований этрусков в соответствии с греческим пантеоном наследовала сущностные черты эллинской традиции: ориентацию на пластичность, активность, индивидуальность. Однако на эллинистической стадии они обретают иное измерение, поскольку истовость религиозной веры постепенно теряет силу, и отношение к религии становится все более формальным. Культура Рима обрастает мощными институтами цивилизации - государства, права, техники, которые не требуют религиозного обоснования.
Греческое строение храма по аналогии с пластикой человеческого тела уступает место организации городского пространства, в котором доминирует светская архитектура (колизей, триумфальная арка, виллы, термы), символизирующая мощь Римской империи, подчиненность человека государству. Место храмов, которые греки посвящали отдельным богам (Зевсу, Афине, Аполлону и пр.), занял общий для всех богов храм - Пантеон (рис. 17.4). В отличие от прямоугольных в плане греческих сооружений Пантеон впервые в истории завершался куполом, который создавался путем последовательного применения в строительстве арки, заимствованной римлянами у этрусков.
Рис. 17.4.
В скульптуре изображение богов уступает место портрету (рис. 17.4). Жизнь человека представлена не всем телесным обликом, а лишь лицом: в глазах открывается внутренний мир, который интересует римлянина больше, чем тело. Значит, изображение человека не обязательно должно быть в трехмерном пространстве; более того, полнота осмысления образа полагает его включенность в природный или культурный контекст, что подразумевает целесообразность использования плоскости для рисунка. В Древнем Риме необычайных высот достигают мозаика и фреска , передающие нюансы духовных состояний портретируемого человека, красоту окружающей его природы.
Рис. 17.5.
Положение человека в Риме, таким образом, двойственно: с одной стороны, он гражданин мощного государства, чем может гордиться; с другой - человек стремится оградить от государства свою частную жизнь. Тело огромного города стесняет телесное существование человека, одновременно инициируя внутреннюю жизнь его души. Радость творения пластических форм бытия в преодолении трагизма жизни и вечного становления у грека преобразуется у римлянина в чувство внутреннего освобождения от давления государственной организованности, и он погружается в глубины индивидуальной души, в творчество духовных состояний. Хотя в Риме в отличие от Греции в театре при дворах аристократов приобрела популярность комедия (Плавт, Теренций), здесь одновременно расцветает и лирическая поэзия (Катулл, Гораций, Овидий), получившая широкое признание в истории, в том числе дошедшая до нас в прекрасных переводах.
Рождение в Риме на закате античного мира ощущения хрупкости, конечности индивидуального бытия и в то же время стойкости к смерти знаменовало утверждение экзистенциальной коммуникации, открывшейся в Греции Сократу и предвосхищаемой в религии Древнего Египта . Однако если у египтян эта экзистенциальная коммуникация имела религиозное основание, то теперь она его утрачивает и становится глубоко пессимистичной. Главная проблема духовной жизни Древнего Рима заключалась в том, что открытие духовного космоса в человеке требовало кардинально нового религиозного обоснования, которое могла принести только идея Бога как идеального первоначала, творца сущего, мыслью и словом милосердного. Поэтому древнеримская культура, завершавшая историю Древнего («доосевого») мира, имела своим итогом возникновение духовной почвы для принятия монотеизма, причем именно в варианте христианства.
Фундаментальный анализ характера древнегреческой культуры был проведенА. Ф. Лосевым в восьмитомной «Истории античной эстетики» (1963-1994).